Por JOKAY DOWELL, revista Oklahoma Native Times
Entre los activistas indígenas se dice que hace muchas generaciones, sus ancestros, que sufrieron la pérdida de la vida, la tierra, la cultura y la lengua, oraron para que las generaciones venideras retomaran sus causas y buscaran reparación por las injusticias. Mucho tiempo después, algunos lo harían.
Jewel McDonald Camp era una mujer fuerte de la tribu Ponca, la primera de su familia nacida en los vertederos del Territorio Indio. Su padre, Charles McDonald, tenía ocho años cuando él, su familia y parientes Ponca caminaron desde sus tierras ancestrales a orillas del río Niobrabra, en el norte de Nebraska, hasta lo que hoy es Oklahoma.
A medida que sus hijos crecían, Jewel participaba con ellos en la cultura Ponca y les contaba la historia de su pueblo: cómo vivían los Ponca antes de la llegada de los colonos blancos; cómo los líderes Ponca firmaron tratados con el gobierno de los colonos solo para ser engañados; cómo uno de cada ocho moría en el Sendero de las Lágrimas de los Ponca, cuyos cuerpos eran transportados porque legalmente no se podía enterrar a los indígenas en Nebraska. Es un testimonio de resistencia que su familia haya sobrevivido.
Se desconoce si Jewel pretendía inculcar un espíritu guerrero a su descendencia, pero llegaría el día en que su fuerza espiritual sería puesta a prueba.
A finales de la década de 1960, los indígenas estadounidenses comenzaron a alzar la voz por todo el país. Un pequeño grupo de indígenas ocupó lo que había sido una prisión federal en la isla de Alcatraz, en la bahía de San Francisco. En aquel entonces, los hijos adultos de Jewel se encontraban en diferentes etapas de toma de conciencia sobre los problemas de los indígenas, mientras intentaban mantener a sus propias familias.
A principios de 1973, los ancianos lakota pidieron ayuda al Movimiento Indígena Americano para que acudieran a Wounded Knee, en la reserva de Pine Ridge, en Dakota del Sur, para ayudarles a abordar las presuntas injusticias cometidas por el presidente tribal Dick Wilson y sus Guardianes de las Naciones Oglala, conocidos como GOONS.
Carter Camp, probablemente el más despierto y activo de los seis hijos de Jewel en aquellos días, escuchó la llamada y acudió de inmediato. Llamó a sus hermanos para pedir ayuda.
Durante la ocupación de Alcatraz, el hijo mayor, Dwain, llevó mantas, víveres y dinero en efectivo para ayudar, pero no permaneció en la isla. En 1973, trabajaba en la California convencional como vendedor, siempre impecablemente vestido con traje, corbata y mocasines con borlas, cuando respondió a la llamada de Carter.
“Estaba viendo las noticias y la versión de los ‘indios renegados’ que se le daba a la toma de Wounded Knee. Carter me decía: ‘Oye, hermano, estamos en una lucha encarnizada’. Y así parecía. El nombre de Carter se oía con más frecuencia en la televisión nacional como el activista más reciente de la era de Nixon contra el resto de nosotros’, dijo Dwain, también conocido como Buck.
El hermano menor, Craig, que por entonces trabajaba como comprador corporativo en el Área de la Bahía, también se dirigió a Dakota del Sur. En la oscuridad de una gélida noche de invierno en las praderas de Dakota del Sur, Craig y Dwain se encontraron y reconocieron a Carter por su forma de caminar. Los hermanos asumirían diferentes responsabilidades dentro de "The Knee" y se encontrarían con veteranos de Vietnam e indígenas de todas las naciones, enfrentándose a todo el poderío militar estadounidense.
“Juramos que triunfaríamos, de eso estaba seguro, pero no podía evitar preguntarme si estábamos preparados. El FBI, la BIA y los alguaciles federales habían fortificado Pine Ridge con búnkeres con ametralladoras y vehículos blindados de transporte de personal con M-60”, escribió Carter Camp en unas memorias enviadas al Native American Times. “Habían desatado al escuadrón GOON contra la gente y había comenzado un reinado de terror. Sabíamos que teníamos que luchar, pero no podíamos hacerlo en los términos de Wasicu [el hombre blanco]. Estábamos ligeramente armados y dependíamos de las armas y municiones del puesto comercial de Wounded Knee. Me preocupaba que no llegáramos a tiempo antes de que comenzara el tiroteo”.”
Pero lo hicieron. A pesar de los informes falsos que afirmaban que estaban fuertemente armados, los miembros de la recién formada Nación Oglala Independiente contuvieron al ejército estadounidense con armas ligeras.
“Estábamos armados únicamente con fusiles calibre .22, escopetas, algunos revólveres 30-30 antiguos y un AK-47, nuestra única arma automática, que, por cierto, se hizo bastante famosa gracias a una fotografía muy difundida de un guerrero sosteniéndola victoriosamente en alto’, dijo Dwain Camp en una entrevista telefónica. ”Nos enfrentamos a lo que se ha llamado la mayor potencia de fuego desde Vietnam, con más de 500.000 balas disparadas solo por su parte, según consta en el recuento posterior de casquillos“.”
Tras una protesta nacional contra el militarismo de una reserva indígena en los tiempos modernos y el trato que recibían los nativos americanos en general, así como los que se encontraban refugiados en Wounded Knee, el enfrentamiento terminó después de 73 días.
Woodrow Camp, padre de los hermanos Camp y otros cuatro hermanos, también participó brevemente en la toma de Wounded Knee, pero enfermó de neumonía y fue enviado primero a la cárcel de Rapid City y luego en autobús a Stillwater, donde su hija menor, Casey Camp Horinek, estaba casada y embarazada de su segundo hijo. Ella hizo lo que sus hermanos le pidieron y ayudó con las comunicaciones en el exterior.
“Querían que estuviera a salvo y me pidieron que ayudara desde fuera, al igual que muchos otros”, dijo Camp-Horinek.
Casey Camp-Horinek dejaría su propia huella en la historia de la India, primero como madre que, junto a su esposo Mike, crió a cuatro hijos a quienes considera su mayor logro. Ahora tienen más de 20 nietos.
“Somos muy afortunados. Nuestros hijos hacen un trabajo maravilloso con sus propios hijos. No tenemos que preocuparnos”, dijo Camp-Horinek.
Tras ser elegida como extra e interpretar personajes de diversas etnias, Camp-Horinek obtuvo un papel protagónico en una obra de teatro sobre el líder indígena estadounidense Black Elk. Se unió al movimiento para incorporar a más indígenas estadounidenses al mundo de la actuación, convencida de que la actuación podía ser una forma de activismo. Posteriormente, protagonizó varias producciones teatrales y cinematográficas, entre ellas "Geronimo", "Lakota Woman", "Broken Chains", "Follow Me Home" y, más recientemente, "Barking Water", una película del director oklahomense Sterling Harjo que recibió elogios en el Festival de Cine de Sundance de 2009.
Ha ganado un premio Emmy y seguirá trabajando en futuros proyectos cinematográficos mientras viaja para hablar sobre las preocupaciones de las comunidades indígenas en todo el hemisferio. Ella y su hermano Dwain también han luchado en apoyo del pueblo Ponca para abordar la contaminación de la zona de White Eagle por parte de la Corporación Carbon Black. Camp también fundó el Centro Ambiental Coyote Creek en tierras familiares cerca de Marland.
El hermano Carter lleva muchos años viviendo en Dakota del Sur. Ha participado activamente en la lucha contra la matanza de bisontes que salen del Parque Nacional de Yellowstone en invierno en busca de alimento. También ha formado parte de un grupo que intenta impedir la construcción de granjas porcinas industriales cerca de reservas indígenas.
Dwain Camp se mudó recientemente de una vivienda alquilada en Ponca City a una casa en la zona rural de Marland. Comentó que ahora siente una libertad similar a la que experimentó en Wounded Knee, sabiendo que pertenece a un lugar. Espera que los jóvenes indígenas estudien historia desde la perspectiva indígena, a pesar de las distracciones que les generan los medios de comunicación convencionales y las nuevas tecnologías, que a veces parecen más interesantes.
“En los años 60 y 70, aprendíamos a cuestionar y a no aceptar las respuestas que parecían suficientes antes, cuando era más seguro comportarse como niños buenos”, señaló, citando varias organizaciones de derechos indígenas fundadas en aquella época. Ahora, opina que algunos jóvenes parecen creerse con derecho a todo. En lugar de cuestionar la autoridad, parece que no hay respeto por la autoridad de los padres y los ancianos. Camp afirmó que el problema no reside solo en los jóvenes indígenas, sino que es generalizado: pasan la noche viendo la televisión, usan las tecnologías de la información y la comunicación “hasta altas horas de la madrugada y luego duermen todo el día, sin hacer prácticamente nada constructivo”.”
Todo comienza en casa. Él cree que los jóvenes indios deberían mantenerse más activos "dentro del círculo", participando en eventos culturales.
Camp habló de una tradición oral que explica cómo se transmite la cultura: quienes se encuentran en el centro, cerca del fuego ceremonial, son los que más aprenden. Quienes participan cada vez más lejos del centro sabrán cada vez menos.
Algunos abandonarán el círculo.
Pero algunos regresarán, como lo hicieron los descendientes de Jewel.