El Fénix Rojo

por Michael Parenti

I. Para señores y lamas

Junto al sangriento panorama del conflicto religioso, se encuentra la experiencia de paz interior y consuelo que toda religión promete, y ninguna más que el budismo. En marcado contraste con la intolerancia y el salvajismo de otras religiones, el budismo no es fanático ni dogmático, según afirman sus seguidores. Para muchos de ellos, el budismo es menos una teología y más una disciplina meditativa e indagadora destinada a promover la armonía interior y la iluminación, guiándonos hacia un camino de rectitud. Generalmente, el enfoque espiritual no se centra solo en uno mismo, sino también en el bienestar de los demás. Se busca dejar de lado los intereses egoístas y alcanzar una comprensión más profunda de la propia conexión con todas las personas y las cosas. El “budismo socialmente comprometido” intenta combinar la liberación individual con la acción social responsable para construir una sociedad ilustrada.

Sin embargo, un vistazo a la historia revela que no todas las numerosas y variadas formas de budismo han estado exentas de fanatismo doctrinal, ni de las prácticas violentas y explotadoras tan características de otras religiones. En Sri Lanka existe una historia documentada, casi sagrada, sobre las victoriosas batallas libradas por los reyes budistas de antaño. Durante el siglo XX, los budistas se enfrentaron violentamente entre sí y con no budistas en Tailandia, Birmania, Corea, Japón, India y otros lugares. En Sri Lanka, los combates armados entre budistas cingaleses y tamiles hindúes se han cobrado muchas vidas en ambos bandos. En 1998, el Departamento de Estado de EE. UU. elaboró una lista de treinta de los grupos extremistas más violentos y peligrosos del mundo. Más de la mitad eran religiosos, específicamente musulmanes, judíos y budistas.

En Corea del Sur, en 1998, miles de monjes de la orden budista Chogye se enfrentaron a puñetazos, piedras, bombas incendiarias y palos en batallas campales que se prolongaron durante semanas. Disputaban el control de la orden, la más grande de Corea del Sur, con un presupuesto anual de 14.000 millones de dólares, propiedades valoradas en millones de dólares y el privilegio de nombrar a 1.700 monjes para diversos cargos. Las reyertas dañaron los principales santuarios budistas y dejaron decenas de monjes heridos, algunos de gravedad. La opinión pública coreana parecía desdeñar a ambas facciones, pues creía que, independientemente de quién tomara el control, “utilizaría las donaciones de los fieles para comprar casas lujosas y coches caros’.

Como en cualquier religión, las disputas entre sectas budistas o dentro de ellas suelen estar alimentadas por la corrupción material y las deficiencias personales de sus líderes. Por ejemplo, en Nagano, Japón, en Zenkoji, el prestigioso complejo de templos que ha albergado sectas budistas durante más de 1400 años, surgió una “dura batalla” entre Komatsu, el sacerdote principal, y Tacchu, un grupo de templos nominalmente bajo su influencia. Los monjes de Tacchu acusaron a Komatsu de vender escritos y dibujos en nombre del templo para su propio beneficio. También les horrorizaba la frecuencia con la que se le veía en compañía de mujeres. Komatsu, a su vez, intentó aislar y castigar a los monjes que criticaban su liderazgo. El conflicto duró unos cinco años y llegó a los tribunales.

Pero ¿qué ocurre con el budismo tibetano? ¿Acaso no es una excepción a este tipo de conflictos? ¿Y qué hay de la sociedad que ayudó a crear? Muchos budistas sostienen que, antes de la represión china de 1959, el antiguo Tíbet era un reino de orientación espiritual, libre de los estilos de vida egoístas, el materialismo vacío y los vicios corruptores que aquejan a la sociedad industrializada moderna. Los medios de comunicación occidentales, los libros de viajes, las novelas y las películas de Hollywood han retratado la teocracia tibetana como un auténtico Shangri-La. El propio Dalai Lama afirmó que “la influencia generalizada del budismo” en el Tíbet, “en medio de los vastos espacios abiertos de un entorno virgen, dio como resultado una sociedad dedicada a la paz y la armonía. Disfrutábamos de libertad y satisfacción”.⁴

Una lectura de la historia del Tíbet sugiere una imagen algo diferente. “El conflicto religioso era común en el antiguo Tíbet”, escribe un practicante budista occidental. “La historia desmiente la imagen de Shangri-La de los lamas tibetanos y sus seguidores viviendo juntos en tolerancia mutua y buena voluntad no violenta. De hecho, la situación era bastante diferente. El antiguo Tíbet se parecía mucho más a Europa durante las guerras religiosas de la Contrarreforma”. 5 En el siglo XIII, el emperador Kublai Khan creó al primer Gran Lama, quien debía presidir sobre todos los demás lamas como un papa sobre sus obispos. Varios siglos después, el emperador de China envió un ejército al Tíbet para apoyar al Gran Lama, un ambicioso hombre de 25 años, quien entonces se otorgó el título de Dalai Lama (Lama del Océano), gobernante de todo el Tíbet.

Sus dos anteriores “encarnaciones” de lama fueron reconocidas retroactivamente como sus predecesores, transformando así al primer Dalai Lama en el tercer Dalai Lama. Este primer (o tercer) Dalai Lama se apoderó de monasterios que no pertenecían a su secta y se cree que destruyó escritos budistas que entraban en conflicto con su pretensión de divinidad. El Dalai Lama que le sucedió llevó una vida sibarita, disfrutando de numerosas amantes, festejando con amigos y actuando de otras maneras consideradas impropias de una deidad encarnada. Por estas transgresiones fue asesinado por sus sacerdotes. En 170 años, a pesar de su reconocido estatus divino, cinco Dalai Lamas fueron asesinados por sus sumos sacerdotes u otros cortesanos. 6

Durante cientos de años, las sectas budistas tibetanas rivales se enfrentaron en violentos combates y ejecuciones sumarias. En 1660, el quinto Dalai Lama se enfrentó a una rebelión en la provincia de Tsang, bastión de la secta rival Kagyu, cuyo máximo líder era el Karmapa. El quinto Dalai Lama exigió una severa retribución contra los rebeldes, ordenando al ejército mongol que aniquilara a los descendientes varones y mujeres, “como huevos estrellados contra las rocas… En resumen, que borraran todo rastro de ellos, incluso sus nombres”.⁷

En 1792, muchos monasterios Kagyu fueron confiscados y sus monjes convertidos a la fuerza a la secta Gelug (la denominación del Dalai Lama). La escuela Gelug, también conocida como los “Sombreros Amarillos”, mostró poca tolerancia o disposición a mezclar sus enseñanzas con otras sectas budistas. En palabras de una de sus oraciones tradicionales: “Alabado seas, dios violento de las enseñanzas de los Sombreros Amarillos, que reduces a partículas de polvo a grandes seres, altos funcionarios y gente común que contaminan y corrompen la doctrina Gelug”.⁸ Las memorias de un general tibetano del siglo XVIII describen una lucha sectaria entre budistas tan brutal y sangrienta como cualquier conflicto religioso.⁹ Esta sombría historia permanece en gran medida desconocida para los seguidores actuales del budismo tibetano en Occidente.

Las religiones han mantenido una estrecha relación no solo con la violencia, sino también con la explotación económica. De hecho, a menudo es la explotación económica la que hace necesaria la violencia. Tal fue el caso de la teocracia tibetana. Hasta 1959, cuando el Dalai Lama presidió por última vez el Tíbet, la mayor parte de las tierras cultivables seguía organizada en latifundios señoriales trabajados por siervos. Estos latifundios pertenecían a dos grupos sociales: los ricos terratenientes seculares y los ricos lamas teocráticos. Incluso un autor que simpatiza con el antiguo orden reconoce que “una gran cantidad de bienes inmuebles pertenecían a los monasterios, y la mayoría de ellos amasaron grandes riquezas”. Gran parte de la riqueza se acumuló “mediante la participación activa en el comercio y el préstamo de dinero”.¹⁰

El monasterio de Drepung era uno de los mayores terratenientes del mundo, con sus 185 mansiones, 25 000 siervos, 300 grandes pastos y 16 000 pastores. La riqueza de los monasterios residía en manos de un pequeño número de lamas de alto rango. La mayoría de los monjes comunes vivían modestamente y no tenían acceso directo a grandes riquezas. El propio Dalai Lama “vivía con gran opulencia en el Palacio de Potala, de 1000 habitaciones y 14 pisos”.¹¹

Los líderes seculares también tuvieron éxito. Un ejemplo notable fue el comandante en jefe del ejército tibetano, miembro del gabinete laico del Dalai Lama, quien poseía 4000 kilómetros cuadrados de tierra y 3500 siervos. 12 Algunos admiradores occidentales han tergiversado la imagen del antiguo Tíbet como “una nación que no requería fuerza policial porque su gente observaba voluntariamente las leyes del karma”. 13 De hecho, contaba con un ejército profesional, aunque pequeño, que servía principalmente como gendarmería para los terratenientes, con el fin de mantener el orden, proteger sus propiedades y perseguir a los siervos fugitivos.

Los niños tibetanos eran separados regularmente de sus familias campesinas y llevados a los monasterios para ser formados como monjes. Una vez allí, quedaban vinculados de por vida. Tashì-Tsering, un monje, relata que era común que los niños campesinos sufrieran abusos sexuales en los monasterios. Él mismo fue víctima de violaciones repetidas, comenzando a los nueve años.¹⁴ Las propiedades monásticas también reclutaban niños para servir de por vida como sirvientes domésticos, bailarines y soldados.

En el antiguo Tíbet existían pequeños grupos de agricultores que subsistían como una especie de campesinado libre, y quizás otras 10.000 personas que conformaban las familias de clase media, compuestas por comerciantes, tenderos y pequeños comerciantes. Miles de personas más eran mendigos. También había esclavos, generalmente sirvientes domésticos, que no poseían nada. Sus hijos nacían en la esclavitud.¹⁵ La mayoría de la población rural eran siervos. Tratados apenas mejor que los esclavos, los siervos carecían de educación y atención médica. Estaban obligados de por vida a trabajar las tierras del señor —o las del monasterio— sin remuneración, a reparar las casas del señor, transportar sus cosechas y recoger su leña. También se esperaba que proporcionaran animales de carga y transporte cuando se les solicitara.¹⁶ Sus amos les decían qué cultivos sembrar y qué animales criar. No podían casarse sin el consentimiento de su señor o lama. Y podían ser separados fácilmente de sus familias si sus dueños los arrendaban para trabajar en un lugar lejano.¹⁷

Al igual que en un sistema de trabajo libre y a diferencia de la esclavitud, los señores feudales no tenían ninguna responsabilidad sobre el sustento del siervo ni interés directo en su supervivencia como una valiosa propiedad. Los siervos debían mantenerse por sí mismos. Sin embargo, como en un sistema esclavista, estaban ligados a sus amos, lo que garantizaba una fuerza laboral fija y permanente que no podía organizarse, ni declararse en huelga, ni marcharse libremente como los trabajadores en un mercado laboral. Los señores feudales disfrutaban de lo mejor de ambos mundos.

Una mujer de 22 años, ella misma una sierva fugitiva, relata: “Las siervas bonitas solían ser tomadas por el dueño como sirvientas y usadas a su antojo”; “eran simplemente esclavas sin derechos”.¹⁸ Los siervos necesitaban permiso para ir a cualquier parte. Los terratenientes tenían autoridad legal para capturar a quienes intentaban huir. Un fugitivo de 24 años recibió con agrado la intervención china como una “liberación”. Testificó que bajo la servidumbre estaba sometido a trabajos forzados incesantes, hambre y frío. Tras su tercer intento fallido de fuga, los hombres del terrateniente lo golpearon sin piedad hasta que le sangró la nariz y la boca. Luego le vertieron alcohol y sosa cáustica en las heridas para aumentar el dolor, según afirmó.¹⁹

Los siervos pagaban impuestos al casarse, por el nacimiento de cada hijo y por cada muerte en la familia. Pagaban impuestos por plantar un árbol en su patio y por tener animales. Pagaban impuestos por las fiestas religiosas, por los bailes y tambores públicos, por ser enviados a prisión y al ser liberados. Quienes no encontraban trabajo pagaban impuestos por estar desempleados, y si viajaban a otra aldea en busca de empleo, pagaban un impuesto de paso. Cuando la gente no podía pagar, los monasterios les prestaban dinero con un interés del 20 al 50 por ciento. Algunas deudas se transmitían de padre a hijo y a nieto. Los deudores que no podían cumplir con sus obligaciones corrían el riesgo de ser esclavizados.

Las enseñanzas religiosas de la teocracia reforzaban su orden de clases. A los pobres y afligidos se les enseñaba que sus problemas eran consecuencia de sus malas acciones en vidas pasadas. Por lo tanto, debían aceptar la miseria de su existencia presente como una expiación kármica, con la esperanza de que su suerte mejoraría en la siguiente vida. Los ricos y poderosos consideraban su buena fortuna como una recompensa y una prueba tangible de la virtud acumulada en vidas pasadas y presentes.

Los siervos tibetanos eran algo más que víctimas supersticiosas, ciegas a su propia opresión. Como hemos visto, algunos huyeron; otros se resistieron abiertamente, sufriendo a veces consecuencias terribles. En el Tíbet feudal, la tortura y la mutilación —que incluían sacar los ojos, arrancar la lengua, desgarrar los tendones de las piernas y amputar— eran castigos habituales para los ladrones y los siervos que huían o se resistían. En un viaje por el Tíbet en la década de 1960, Stuart y Roma Gelder entrevistaron a un antiguo siervo, Tsereh Wang Tuei, que había robado dos ovejas pertenecientes a un monasterio. Por ello, le sacaron los ojos y le mutilaron la mano hasta dejarla inservible. Explica que ya no es budista: “Cuando un lama santo les dijo que me cegaran, pensé que la religión no tenía ningún valor”.²¹ Dado que quitar la vida a un ser humano iba en contra de las enseñanzas budistas, algunos delincuentes eran azotados severamente y luego “abandonados a Dios” en la gélida noche para morir. “Los paralelismos entre el Tíbet y la Europa medieval son sorprendentes”, concluye Tom Grunfeld en su libro sobre el Tíbet. 22

En 1959, Anna Louise Strong visitó una exposición de instrumental de tortura utilizado por los señores tibetanos. Había esposas de todos los tamaños, incluso pequeñas para niños, e instrumentos para cortar narices y orejas, sacar ojos, romper manos y mutilar piernas. Había hierros candentes, látigos e implementos especiales para destripar. La exposición presentaba fotografías y testimonios de víctimas que habían quedado ciegas, lisiadas o habían sufrido amputaciones por robo. Estaba el pastor cuyo amo le debía un reembolso en yuanes y trigo, pero se negó a pagar. Así que tomó una de las vacas del amo; por esto le cortaron las manos. A otro pastor, que se opuso a que su señor le arrebatara a su esposa, le rompieron las manos. Había fotografías de activistas comunistas con la nariz y el labio superior cortados, y de una mujer que fue violada y luego le cortaron la nariz.23

Los primeros visitantes del Tíbet comentaron sobre el despotismo teocrático. En 1895, el inglés Dr. A. L. Waddell escribió que la población estaba bajo la “intolerable tiranía de los monjes” y las supersticiones diabólicas que habían inventado para aterrorizar al pueblo. En 1904, Perceval Landon describió el gobierno del Dalai Lama como “un motor de opresión”. Por esa misma época, otro viajero inglés, el capitán W. F. T. O'Connor, observó que “los grandes terratenientes y los sacerdotes… ejercen cada uno en su propio dominio un poder despótico del que no hay apelación”, mientras que el pueblo está “oprimido por el crecimiento monstruoso del monacato y el sacerdocio”. Los gobernantes tibetanos “inventaron leyendas degradantes y fomentaron un espíritu de superstición” entre la gente común. En 1937, otro visitante, Spencer Chapman, escribió: “El monje lamaísta no dedica su tiempo a atender a la gente ni a educarla. . . . El mendigo al borde del camino no significa nada para el monje. El conocimiento es la prerrogativa celosamente guardada de los monasterios y se utiliza para aumentar su influencia y riqueza”.24 Por mucho que deseemos lo contrario, el Tíbet teocrático feudal distaba mucho del Shangri-La romantizado que tan entusiastamente cultivaban los prosélitos occidentales del budismo.

II. Secularización frente a espiritualidad

¿Qué sucedió con el Tíbet después de que los comunistas chinos se instalaran en el país en 1951? El tratado de ese año preveía una aparente autonomía bajo el gobierno del Dalai Lama, pero otorgaba a China el control militar y el derecho exclusivo a dirigir las relaciones exteriores. A los chinos también se les concedió un papel directo en la administración interna "para promover reformas sociales". Entre los primeros cambios que implementaron se encontraban la reducción de los tipos de interés usurarios y la construcción de algunos hospitales y carreteras. Al principio, avanzaron lentamente, basándose principalmente en la persuasión para intentar lograr la reconstrucción. No se confiscaron propiedades aristocráticas ni monásticas, y los señores feudales continuaron gobernando sobre sus campesinos, a quienes mantenían vínculos hereditarios. "Contrariamente a la creencia popular en Occidente", afirma un observador, los chinos "se esforzaron por mostrar respeto por la cultura y la religión tibetanas".²⁵

A lo largo de los siglos, los señores y lamas tibetanos habían visto pasar a los chinos y habían mantenido buenas relaciones con el generalísimo Chiang Kai-shek y su gobierno reaccionario del Kuomintang en China.²⁶ La aprobación del gobierno del Kuomintang era necesaria para validar la elección del Dalai Lama y el Panchen Lama. Cuando el actual 14.º Dalai Lama fue investido por primera vez en Lhasa, lo hizo con una escolta armada de tropas chinas y un ministro chino acompañante, de acuerdo con una tradición centenaria. Lo que indignó a los señores y lamas tibetanos a principios de la década de 1950 fue que estos últimos chinos eran comunistas. Temían que fuera solo cuestión de tiempo antes de que los comunistas comenzaran a imponer sus planes colectivistas e igualitarios en el Tíbet.

El conflicto se agudizó entre 1956 y 1957, cuando grupos armados tibetanos emboscaron convoyes del Ejército Popular de Liberación de China. El levantamiento recibió amplia ayuda de la Agencia Central de Inteligencia (CIA) de Estados Unidos, incluyendo entrenamiento militar, campamentos de apoyo en Nepal y numerosos puentes aéreos.²⁷ Mientras tanto, en Estados Unidos, la Sociedad Americana para una Asia Libre, una organización fachada financiada por la CIA, difundió enérgicamente la causa de la resistencia tibetana, con Thubtan Norbu, hermano mayor del Dalai Lama, desempeñando un papel activo en dicha organización. Gyalo Thondup, segundo hermano del Dalai Lama, estableció una operación de inteligencia con la CIA ya en 1951. Posteriormente, la transformó en una unidad guerrillera entrenada por la CIA, cuyos reclutas se lanzaron en paracaídas de regreso al Tíbet.²⁸

Muchos comandos y agentes tibetanos que la CIA desplegó en el país eran jefes de clanes aristocráticos o hijos de jefes. Según un informe de la propia CIA, nunca más se supo de ellos, lo que significa que probablemente fueron capturados y asesinados.29 “Muchos lamas y miembros laicos de la élite y gran parte del ejército tibetano se unieron al levantamiento, pero en general la población no lo hizo, lo que aseguró su fracaso”, escribe Hugh Deane.30 En su libro sobre el Tíbet, Ginsburg y Mathos llegan a una conclusión similar: “Hasta donde se puede determinar, la gran mayoría de la gente común de Lhasa y del campo adyacente no se unió a la lucha contra los chinos ni cuando comenzó ni a medida que avanzaba”.31 Finalmente, la resistencia se desmoronó.

A pesar de las injusticias y nuevas opresiones introducidas por los chinos después de 1959, abolieron la esclavitud y el sistema tibetano de servidumbre no remunerada. Eliminaron los numerosos impuestos abusivos, pusieron en marcha proyectos de obras públicas y redujeron considerablemente el desempleo y la mendicidad. Establecieron escuelas laicas, rompiendo así el monopolio educativo de los monasterios. Además, construyeron redes de agua corriente y electricidad en Lhasa.32

Heinrich Harrer (de quien más tarde se reveló que había sido sargento en las SS de Hitler) escribió un libro superventas sobre sus experiencias en el Tíbet, que posteriormente se adaptó al cine en una popular película de Hollywood. En él, relató que los tibetanos que resistieron a los chinos “eran predominantemente nobles, seminobles y lamas; fueron castigados obligándolos a realizar las tareas más humildes, como trabajar en la construcción de carreteras y puentes. Además, fueron humillados al ser obligados a limpiar la ciudad antes de la llegada de los turistas”. También tuvieron que vivir en un campo originalmente reservado para mendigos y vagabundos, hechos que Harrer considera prueba fehaciente de la terrible naturaleza de la ocupación china.33

En 1961, las autoridades de ocupación chinas expropiaron las propiedades de los señores y lamas. Distribuyeron miles de hectáreas entre arrendatarios y campesinos sin tierra, reorganizándolas en cientos de comunas. Los rebaños que antes pertenecían a la nobleza fueron entregados a colectivos de pastores pobres. Se introdujeron mejoras en la cría de ganado, así como nuevas variedades de hortalizas y nuevas cepas de trigo y cebada, junto con mejoras en los sistemas de riego, lo que, según se informa, condujo a un aumento de la producción agrícola.34

Muchos campesinos siguieron siendo tan religiosos como siempre, dando limosnas al clero. Pero los monjes que habían sido reclutados de niños en las órdenes religiosas ahora eran libres de renunciar a la vida monástica, y miles lo hicieron, especialmente los más jóvenes. El clero restante vivía de modestos estipendios del gobierno y de ingresos adicionales obtenidos al oficiar servicios religiosos, bodas y funerales.35

Tanto el Dalai Lama como su consejero y hermano menor, Tendzin Choegyal, afirmaron que “más de 1,2 millones de tibetanos han muerto como resultado de la ocupación china”.36 El censo oficial de 1953 —seis años antes de la represión china— registró una población total en el Tíbet de 1.274.000 habitantes.37 Otros censos sitúan la población del Tíbet en unos dos millones. Si los chinos mataron a 1,2 millones a principios de la década de 1960, casi todo el Tíbet habría quedado despoblado y transformado en un campo de exterminio salpicado de campos de exterminio y fosas comunes, de las que no tenemos ninguna prueba. La escasa presencia china en el Tíbet no habría podido reunir, perseguir y exterminar a tantas personas, ni siquiera dedicando todo su tiempo a otra cosa.

Las autoridades chinas afirman haber puesto fin a los azotes, las mutilaciones y las amputaciones como forma de castigo penal. Sin embargo, ellas mismas han sido acusadas de actos de brutalidad por tibetanos exiliados. Las autoridades admiten haber cometido "errores", en particular durante la Revolución Cultural de 1966-1976, cuando la persecución de las creencias religiosas alcanzó su punto álgido tanto en China como en el Tíbet. Tras el levantamiento de finales de la década de 1950, miles de tibetanos fueron encarcelados. Durante el Gran Salto Adelante, se impuso la colectivización forzosa y el cultivo de cereales a los campesinos tibetanos, a veces con consecuencias desastrosas para la producción. A finales de la década de 1970, China comenzó a flexibilizar los controles "e intentó reparar parte del daño causado durante las dos décadas anteriores".38

En 1980, el gobierno chino inició reformas que, según se informa, estaban diseñadas para otorgar al Tíbet un mayor grado de autogobierno y autoadministración. A los tibetanos se les permitiría cultivar parcelas privadas, vender sus excedentes de cosecha, decidir por sí mismos qué cultivos sembrar y criar yaks y ovejas. Se permitió nuevamente la comunicación con el mundo exterior y se suavizaron los controles fronterizos para permitir que algunos tibetanos visitaran a sus familiares exiliados en India y Nepal.39 Para la década de 1980, muchos de los principales lamas habían comenzado a viajar entre China y las comunidades en el exilio en el extranjero, "restaurando sus monasterios en el Tíbet y ayudando a revitalizar el budismo allí".40

En 2007, el budismo tibetano aún se practicaba ampliamente y era tolerado por las autoridades. Se permitían las peregrinaciones religiosas y otras formas de culto habituales, pero con ciertas limitaciones. Todos los monjes y monjas debían firmar un juramento de lealtad comprometiéndose a no utilizar su posición religiosa para fomentar la secesión o la disidencia. Además, se declaró ilegal exhibir fotografías del Dalai Lama.41

En la década de 1990, los Han, el grupo étnico que comprende más del 95 por ciento de la inmensa población de China, comenzaron a migrar en gran número al Tíbet. En las calles de Lhasa y Shigatse, los signos de la colonización Han son claramente visibles. Los chinos dirigen las fábricas y muchos de los comercios y puestos ambulantes. Se han construido altos edificios de oficinas y grandes centros comerciales con fondos que podrían haberse invertido mejor en plantas de tratamiento de agua y viviendas. Los funcionarios chinos en el Tíbet a menudo consideran a sus vecinos tibetanos como atrasados y perezosos, necesitados de desarrollo económico y "educación patriótica". Durante la década de 1990, los empleados del gobierno tibetano sospechosos de albergar simpatías nacionalistas fueron purgados de sus cargos, y se lanzaron nuevamente campañas para desacreditar al Dalai Lama. Según informes, algunos tibetanos fueron arrestados, encarcelados y sometidos a trabajos forzados por llevar a cabo actividades separatistas y participar en "subversión política". Algunos fueron detenidos administrativamente sin suficiente comida, agua ni mantas, y fueron objeto de amenazas, palizas y otros maltratos.42

La historia, la cultura y, sin duda, la religión tibetanas se ven relegadas a un segundo plano en las escuelas. Los materiales didácticos, aunque traducidos al tibetano, se centran principalmente en la historia y la cultura chinas. Las normas chinas de planificación familiar permiten un límite de tres hijos para las familias tibetanas. (En toda China, el límite es de un hijo para las familias Han y de dos hijos para las familias Han rurales cuyo primer hijo es niña). Si una pareja tibetana supera el límite de tres hijos, a los hijos adicionales se les puede negar el acceso a guarderías subvencionadas, atención médica, vivienda y educación. Estas sanciones se han aplicado de forma irregular y varían según el distrito.⁴³ Cabe señalar que ninguno de estos servicios para la infancia estaba disponible para los tibetanos antes de la ocupación china.

Para los ricos lamas y señores seculares, la intervención comunista fue una calamidad absoluta. La mayoría huyó al extranjero, al igual que el propio Dalai Lama, quien recibió ayuda de la CIA para escapar. Algunos descubrieron con horror que tendrían que trabajar para ganarse la vida. Sin embargo, muchos escaparon a ese destino. Durante la década de 1960, la comunidad tibetana en el exilio se embolsaba secretamente 1,7 millones de THB al año de la CIA, según documentos publicados por el Departamento de Estado en 1998. Una vez que este hecho se hizo público, la propia organización del Dalai Lama emitió un comunicado admitiendo haber recibido millones de dólares de la CIA durante la década de 1960 para enviar escuadrones armados de exiliados al Tíbet con el fin de socavar la revolución maoísta. El pago anual del Dalai Lama por parte de la CIA fue de 186.000 THB. La inteligencia india también lo financió a él y a otros exiliados tibetanos. Él se ha negado a decir si él o sus hermanos trabajaron para la CIA. La agencia también se ha negado a hacer comentarios.44

En 1995, el News & Observer de Raleigh, Carolina del Norte, publicó en primera plana una fotografía a color del Dalai Lama siendo abrazado por el senador republicano reaccionario Jesse Helms, bajo el titular “Budista cautiva héroe de la derecha religiosa”.45 En abril de 1999, junto con Margaret Thatcher, el Papa Juan Pablo II y el primer George Bush, el Dalai Lama pidió al gobierno británico que liberara a Augusto Pinochet, el exdictador fascista de Chile y antiguo cliente de la CIA que se encontraba de visita en Inglaterra. El Dalai Lama instó a que Pinochet no fuera obligado a ir a España, donde era buscado para ser juzgado por crímenes de lesa humanidad.

Ya entrado el siglo XXI, a través de la Fundación Nacional para la Democracia y otros canales con nombres más respetables que la CIA, el Congreso de los Estados Unidos continuó asignando anualmente 142 millones de dólares a los tibetanos en la India, con millones adicionales para “actividades democráticas” dentro de la comunidad tibetana en el exilio. Además de estos fondos, el Dalai Lama recibió dinero del financiero George Soros.46

Independientemente de las relaciones del Dalai Lama con la CIA y diversos reaccionarios, hablaba a menudo de paz, amor y no violencia. En realidad, no se le puede culpar de los abusos del antiguo régimen tibetano, ya que solo tenía 25 años cuando huyó al exilio. En una entrevista de 1994, declaró públicamente su apoyo a la construcción de escuelas y carreteras en su país. Afirmó que la corvée (trabajo forzoso no remunerado de los siervos) y ciertos impuestos impuestos a los campesinos eran “extremadamente malos”. Y le disgustaba la forma en que la gente se veía agobiada por viejas deudas que a veces se transmitían de generación en generación.47 Durante el medio siglo que vivió en el mundo occidental, adoptó conceptos como los derechos humanos y la libertad religiosa, ideas prácticamente desconocidas en el antiguo Tíbet. Incluso propuso la democracia para el Tíbet, con una constitución escrita y una asamblea representativa.48

En 1996, el Dalai Lama emitió una declaración que debió de causar inquietud en la comunidad en el exilio. Decía, en parte: “El marxismo se fundamenta en principios morales, mientras que el capitalismo solo se preocupa por la ganancia y la rentabilidad”. El marxismo promueve “la utilización equitativa de los medios de producción” y se preocupa por “el destino de las clases trabajadoras” y “las víctimas de la explotación». Por estas razones, el sistema me resulta atractivo y me considero mitad marxista, mitad budista.49

Pero también envió un mensaje tranquilizador a “aquellos que viven en la abundancia”: “Es bueno ser rico… Esos son los frutos de acciones meritorias, la prueba de que han sido generosos en el pasado”. Y a los pobres les ofrece esta advertencia: “No hay razón para amargarse y rebelarse contra quienes poseen propiedades y fortuna… Es mejor cultivar una actitud positiva”.50

En 2005, el Dalai Lama firmó una declaración ampliamente difundida junto con otros diez premios Nobel en apoyo del “derecho humano fundamental e inalienable” de los trabajadores de todo el mundo a formar sindicatos para proteger sus intereses, de conformidad con la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas. En muchos países, ’este derecho fundamental está mal protegido y en algunos está explícitamente prohibido o brutalmente reprimido“, rezaba la declaración. Birmania, China, Colombia, Bosnia y algunos otros países fueron señalados como algunos de los peores infractores. Incluso Estados Unidos ”no protege adecuadamente el derecho de los trabajadores a formar sindicatos y negociar colectivamente. Millones de trabajadores estadounidenses carecen de protección legal para formar sindicatos…“.51

El Dalai Lama también brindó su pleno apoyo para eliminar los arraigados obstáculos tradicionales que han impedido que las monjas tibetanas reciban educación. Al llegar al exilio, pocas monjas sabían leer o escribir. En el Tíbet, sus actividades se habían centrado en largas jornadas de oración y cánticos. Pero en el norte de la India comenzaron a leer filosofía budista y a participar en estudios y debates teológicos, actividades que en el antiguo Tíbet estaban reservadas únicamente a los monjes.⁵²

En noviembre de 2005, el Dalai Lama habló en la Universidad de Stanford sobre “El corazón de la no violencia”, pero no llegó a condenar categóricamente toda la violencia. Las acciones violentas que se cometen para reducir el sufrimiento futuro no deben condenarse, afirmó, citando la Segunda Guerra Mundial como ejemplo de un esfuerzo valioso por proteger la democracia. ¿Qué decir de los cuatro años de matanza y destrucción masiva en Irak, una guerra condenada por la mayor parte del mundo —incluso por un papa conservador— como una flagrante violación del derecho internacional y un crimen de lesa humanidad? El Dalai Lama se mostró indeciso: “La guerra de Irak... es demasiado pronto para decir si estuvo bien o mal”.53 Anteriormente había expresado su apoyo a la intervención militar estadounidense contra Yugoslavia y, posteriormente, a la intervención militar estadounidense en Afganistán.54

III. El fin de la teocracia feudal

Tal y como relata el mito de Shangri-La, en el antiguo Tíbet la gente vivía en una simbiosis armoniosa y tranquila con sus señores monásticos y seculares. Ricos lamas y monjes pobres, terratenientes adinerados y siervos empobrecidos estaban unidos, sustentados mutuamente por el reconfortante bálsamo de una cultura profundamente espiritual y pacífica.

Esto nos recuerda la imagen idealizada de la Europa feudal que presentaban católicos conservadores de la época, como G. K. Chesterton e Hilaire Belloc. Para ellos, la cristiandad medieval era un mundo de campesinos satisfechos que vivían en el seguro amparo de su Iglesia, bajo la protección más o menos benévola de sus señores.⁵⁵ De nuevo, se nos invita a aceptar una cultura particular en su forma idealizada, desvinculada de su turbia historia material. Esto significa aceptarla tal como la presentaba la clase privilegiada, aquellos que más se beneficiaron de ella. La imagen de Shangri-La del Tíbet no guarda más semejanza con la realidad histórica que la imagen pastoral de la Europa medieval.

Visto en toda su cruda realidad, el antiguo Tíbet confirma la opinión que expresé en un libro anterior, a saber, que la cultura dista mucho de ser neutral. La cultura puede funcionar como una tapadera legitimadora para una serie de graves injusticias, beneficiando a una parte privilegiada de la sociedad a costa del resto.⁵⁶ En el Tíbet feudal teocrático, los intereses gobernantes manipularon la cultura tradicional para fortalecer su propia riqueza y poder. La teocracia equiparaba el pensamiento y la acción rebeldes con la influencia satánica. Propagaba la presunción general de superioridad de los terratenientes y la indignidad de los campesinos. Los ricos eran representados como merecedores de una buena vida, y los pobres como merecedores de una existencia miserable, todo ello codificado en enseñanzas sobre el residuo kármico de la virtud y el vicio acumulados de vidas pasadas, presentado como parte de la voluntad de Dios.

¿Acaso los lamas más adinerados eran simplemente hipócritas que predicaban una cosa y creían secretamente otra? Lo más probable es que estuvieran genuinamente apegados a aquellas creencias que les reportaban tan buenos resultados. El hecho de que su teología respaldara tan perfectamente sus privilegios materiales solo reforzaba la sinceridad con la que la abrazaban.

Podría decirse que nosotros, los habitantes del mundo secular moderno, no podemos comprender las ecuaciones de felicidad y dolor, satisfacción y costumbre, que caracterizan a las sociedades más tradicionalmente espirituales. Probablemente sea cierto, y puede explicar por qué algunos de nosotros idealizamos tales sociedades. Pero aun así, un ojo arrancado es un ojo arrancado; una flagelación es una flagelación; y la explotación brutal de siervos y esclavos es una injusticia de clase brutal, independientemente de su envoltura cultural. Hay una diferencia entre un vínculo espiritual y la servidumbre humana, incluso cuando ambas existen una al lado de la otra.

Muchos tibetanos comunes desean que el Dalai Lama regrese a su país, pero parece que relativamente pocos desean un retorno al orden social que él representaba. Un artículo de 1999 del Washington Post señala que el Dalai Lama sigue siendo venerado en el Tíbet, pero
. Pocos tibetanos verían con buenos ojos el regreso de los clanes aristocráticos corruptos que huyeron con él en 1959 y que constituyen la mayor parte de sus asesores. Muchos campesinos tibetanos, por ejemplo, no tienen ningún interés en ceder a estos clanes las tierras que obtuvieron durante la reforma agraria china. Los antiguos esclavos del Tíbet afirman que tampoco desean que sus antiguos amos regresen al poder. “Ya viví esa vida una vez”, dijo Wangchuk, un exesclavo de 67 años que vestía sus mejores ropas para su peregrinación anual a Shigatse, uno de los lugares más sagrados del budismo tibetano. Dijo que veneraba al Dalai Lama, pero añadió: “Puede que no sea libre bajo el comunismo chino, pero estoy mejor que cuando era esclavo”.57

Cabe destacar que el Dalai Lama no es el único lama de alto rango elegido en la infancia como reencarnación. En la mayoría de los monasterios importantes se puede encontrar algún lama o tulku reencarnado —un maestro espiritual de pureza especial, elegido para renacer una y otra vez—. El sistema tulku es exclusivo del budismo tibetano. Numerosos lamas tibetanos afirman ser tulkus reencarnados.

El primer tulku fue un lama conocido como el Karmapa, quien apareció casi tres siglos antes que el primer Dalai Lama. El Karmapa es el líder de una tradición budista tibetana conocida como Karma Kagyu. El auge de la secta Gelugpa, encabezada por el Dalai Lama, dio lugar a una rivalidad político-religiosa con la Kagyu que ha durado quinientos años y que aún se manifiesta dentro de la comunidad tibetana en el exilio. El hecho de que la secta Kagyu haya crecido notablemente, abriendo unos seiscientos nuevos centros en todo el mundo en los últimos treinta y cinco años, no ha contribuido a mejorar la situación.

Erik Curren nos recuerda que la búsqueda de un tulku no siempre se ha llevado a cabo de la forma puramente espiritual que se muestra en ciertas películas de Hollywood. “A veces, los funcionarios monásticos querían un niño de una poderosa familia noble local para darle al claustro mayor influencia política. Otras veces, querían un niño de una familia de clase baja que tendría poca influencia en la educación del niño”. En otras ocasiones, “un caudillo local, el emperador chino o incluso el gobierno del Dalai Lama en Lhasa podrían haber intentado imponer su elección de tulku a un monasterio por razones políticas”.58

Tal pudo haber sido el caso en la selección del 17.º Karmapa, cuyo monasterio en el exilio se encuentra en Rumtek, en el estado indio de Sikkim. En 1993, los monjes de la tradición Karma Kagyu tenían un candidato de su elección. El Dalai Lama, junto con varios líderes disidentes de Karma Kagyu (¡y con el apoyo del gobierno chino!), respaldó a otro joven. Los monjes Kagyu acusaron al Dalai Lama de extralimitarse en sus funciones al intentar seleccionar un líder para su secta. “Ni su papel político ni su posición como lama en su propia tradición Gelugpa le daban derecho a elegir al Karmapa, que es un líder de una tradición diferente…”⁵⁹ Como insistió uno de los líderes Kagyu: “El Dharma consiste en pensar por uno mismo. No se trata de seguir automáticamente a un maestro en todo, por muy respetado que sea. Más que nadie, los budistas deben respetar los derechos de los demás: sus derechos humanos y su libertad religiosa”.⁶⁰

Lo que siguió fueron doce años de conflicto en la comunidad tibetana en el exilio, marcados por disturbios intermitentes, intimidación, ataques físicos, listas negras, acoso policial, litigios, corrupción oficial y el saqueo y debilitamiento del monasterio del Karmapa en Rumtek por parte de partidarios de la facción Gelugpa. Todo esto ha llevado al menos a un devoto occidental a preguntarse si los años de exilio no estaban acelerando la corrosión moral del budismo tibetano.61

Lo que está claro es que no todos los budistas tibetanos aceptan al Dalai Lama como su mentor teológico y espiritual. Aunque se le denomina el “líder espiritual del Tíbet”, muchos consideran este título poco más que una formalidad. No le otorga autoridad sobre las cuatro escuelas religiosas del Tíbet, salvo la suya, “del mismo modo que llamar al presidente de Estados Unidos "líder del mundo libre" no le confiere ningún papel en el gobierno de Francia o Alemania‘.62

No todos los exiliados tibetanos están enamorados de la antigua teocracia de Shangri-La. Kim Lewis, quien estudió métodos de sanación con un monje budista en Berkeley, California, tuvo la oportunidad de conversar extensamente con más de una docena de mujeres tibetanas que vivían en el edificio del monje. Cuando les preguntó qué sentían respecto a regresar a su tierra natal, la respuesta fue unánimemente negativa. Al principio, Lewis supuso que su reticencia se debía a la ocupación china, pero rápidamente le aclararon lo contrario. Dijeron estar sumamente agradecidas de “no tener que casarse con cuatro o cinco hombres, estar embarazadas casi todo el tiempo” ni lidiar con enfermedades de transmisión sexual contraídas de un marido infiel. Las mujeres más jóvenes “estaban encantadas de recibir una educación, no querían tener absolutamente nada que ver con ninguna religión y se preguntaban por qué los estadounidenses eran tan ingenuos [respecto al Tíbet]”.63

Las mujeres entrevistadas por Lewis relataron historias de las penurias que sufrieron sus abuelas con monjes que las utilizaban como "compañeras de sabiduría". Según les decían, al acostarse con los monjes obtenían "el camino hacia la iluminación"; al fin y al cabo, el propio Buda tuvo que estar con una mujer para alcanzar la iluminación.

Las mujeres también mencionaron el sexo desenfrenado que, según se decía, mantenían entre sí los monjes de la secta Gelugpa, supuestamente espirituales y abstemios. Las mujeres que eran madres hablaron con amargura sobre la confiscación de sus hijos varones por parte del monasterio en el Tíbet. Afirmaron que cuando un niño lloraba por su madre, le decían: "¿Por qué lloras por ella? Te abandonó; solo es una mujer".“

Los monjes a quienes se les concedió asilo político en California solicitaron asistencia pública. Lewis, quien fue devota durante un tiempo, les ayudó con el papeleo. Observa que siguen recibiendo cheques del gobierno por un monto de entre 150.550 y 1700.000 dólares mensuales, además de Medicare. Asimismo, los monjes viven gratis en apartamentos bien amueblados. “No pagan servicios públicos, tienen acceso gratuito a internet en computadoras que se les proporcionan, además de máquinas de fax, teléfonos celulares y fijos gratuitos y televisión por cable”.”

También reciben un pago mensual de su orden, junto con contribuciones y cuotas de sus seguidores estadounidenses. Algunos devotos realizan con entusiasmo tareas para los monjes, como hacer la compra y limpiar sus apartamentos y baños. Estos mismos hombres santos, señala Lewis, “no tienen ningún problema en criticar a los estadounidenses por su "obsesión con las cosas materiales"‘.64

Celebrar el fin de la antigua teocracia feudal en el Tíbet no implica aplaudir todo lo relacionado con el dominio chino en ese país. Este punto rara vez lo comprenden los actuales idealistas occidentales. Lo contrario también es cierto: denunciar la ocupación china no significa que debamos romantizar el antiguo régimen feudal. Los tibetanos merecen ser percibidos como personas reales, no como espiritualistas perfectos ni como símbolos políticos inocentes. “Idealizarlos”, señala Ma Jian, un disidente chino que viajó al Tíbet (y que ahora reside en Gran Bretaña), “es negarles su humanidad”.65

Una queja común entre los budistas occidentales es que la cultura religiosa del Tíbet se ve socavada por la ocupación china. En cierta medida, esto parece ser cierto. Muchos monasterios están cerrados y gran parte de la teocracia parece haber desaparecido. Que el dominio chino haya traído progreso o desastre no es la cuestión central aquí. La pregunta es qué tipo de país era el antiguo Tíbet. Lo que cuestiono es la supuesta pureza espiritual de esa cultura preinvadida. Podemos abogar por la libertad religiosa y la independencia para un nuevo Tíbet sin tener que aceptar la mitología del antiguo Tíbet. El feudalismo tibetano estaba revestido de budismo, pero no se pueden equiparar. En realidad, el antiguo Tíbet no era un paraíso perdido. Era una teocracia represiva y retrógrada, marcada por el privilegio y la pobreza extremos, muy lejos de Shangri-La.

Finalmente, cabe señalar que si el futuro del Tíbet se sitúa dentro del emergente paraíso del libre mercado chino, esto no augura nada bueno para los tibetanos. China ostenta una impresionante tasa de crecimiento económico del 8% y se está consolidando como una de las mayores potencias industriales del mundo. Sin embargo, este crecimiento económico ha traído consigo una brecha cada vez mayor entre ricos y pobres. La mayoría de los chinos vive cerca del umbral de la pobreza o muy por debajo de él, mientras que un pequeño grupo de nuevos capitalistas se enriquece enormemente en connivencia con funcionarios corruptos. Los burócratas regionales exprimen al país, extorsionando a la población y saqueando las arcas públicas. El acaparamiento de tierras en ciudades y zonas rurales por parte de promotores inmobiliarios avariciosos y funcionarios corruptos, a costa de la población, es algo casi cotidiano. Decenas de miles de protestas y disturbios populares han estallado en todo el país, que suelen ser reprimidos con mano dura por la policía. La corrupción está tan extendida y llega a tantos ámbitos que incluso los líderes nacionales, normalmente complacientes, se vieron obligados a tomar nota y comenzaron a actuar en contra de ella a finales de 2006.

Los trabajadores chinos que intentan organizar sindicatos en las zonas empresariales dominadas por las grandes corporaciones corren el riesgo de perder sus empleos o de ser golpeados y encarcelados. Millones de trabajadores de estas zonas trabajan jornadas de doce horas con salarios de subsistencia. Con la privatización del sistema de salud, millones de personas ya no tienen acceso a atención médica gratuita o asequible. Muchos hombres han emigrado a las ciudades en busca de trabajo, dejando atrás un campo cada vez más empobrecido, poblado principalmente por mujeres, niños y ancianos. La tasa de suicidios ha aumentado drásticamente, especialmente entre las mujeres.66

El medio ambiente natural de China está, lamentablemente, muy contaminado. La mayoría de sus ríos legendarios y muchos lagos están muertos, lo que provoca la muerte masiva de peces debido a los miles de millones de toneladas de emisiones industriales y desechos humanos sin tratar que se vierten en ellos. Los efluentes tóxicos, incluidos pesticidas y herbicidas, se filtran a las aguas subterráneas o directamente a los canales de riego. Las tasas de cáncer en las aldeas situadas a lo largo de los cursos de agua se han multiplicado por mil. Cientos de millones de residentes urbanos respiran aire considerado peligrosamente insalubre, contaminado por el crecimiento industrial y la reciente incorporación de millones de automóviles. Se estima que 400.000 personas mueren prematuramente cada año a causa de la contaminación del aire. Las agencias ambientales gubernamentales carecen de poder para hacer cumplir la ley y detener a los contaminadores, y, por lo general, el gobierno ignora o niega estos problemas, concentrándose en cambio en el crecimiento industrial.67

La propia comunidad científica china informa que, a menos que se reduzcan los gases de efecto invernadero, el país se enfrentará a pérdidas masivas de cosechas, así como a una escasez catastrófica de alimentos y agua en los próximos años. En 2006-2007, una grave sequía ya azotaba el suroeste de China.68

Si China es el gran ejemplo de éxito en el rápido desarrollo del libre mercado, y ha de ser el modelo y la inspiración para el futuro del Tíbet, entonces el antiguo Tíbet feudal podría empezar a verse mucho mejor de lo que realmente era.

Notas:

1. Mark Juergensmeyer, El terror en la mente de Dios, (University of California Press, 2000), 6, 112-113, 157.
2. Kyong-Hwa Seok, “Bandas de monjes coreanos se disputan el control de los templos”, San Francisco Examiner, 3 de diciembre de 1998.
3. Los Angeles Times, 25 de febrero de 2006.
4. El Dalai Lama citado en Donald Lopez Jr., Prisioneros de Shangri-La: el budismo tibetano y Occidente (Chicago y Londres: Chicago University Press, 1998), 205.
5. Erik D. Curren, Buda no sonríe: Descubriendo la corrupción en el corazón del budismo tibetano actual. (Alaya Press 2005), 41.
6. Stuart Gelder y Roma Gelder, La lluvia oportuna: viajes por el Nuevo Tíbet (Monthly Review Press, 1964), 119, 123; y Melvyn C. Goldstein, El león de las nieves y el dragón: China, el Tíbet y el Dalai Lama (University of California Press, 1995), 6-16.
7. Actual, Buda no sonríe, 50.
8. Stephen Bachelor, “Dejando entrar la luz del día en la magia: La vida y la época de Dorje Shugden”,” Triciclo: La Revista Budista, 7, Primavera de 1998. Bachelor analiza el fanatismo sectario y los choques doctrinales que no encajan con la imagen occidental del budismo como una tradición no dogmática y tolerante.
9. Dhoring Tenzin Paljor, Autobiografía, citado en Curren, Buda no sonríe, 8.
10. Pradyumna P. Karan, El rostro cambiante del Tíbet: El impacto de la ideología comunista china en el paisaje. (Lexington, Kentucky: University Press of Kentucky, 1976), 64.
11. Consulte el informe de Gary Wilson en El mundo de los trabajadores, 6 de febrero de 1997.
12. Gelder y Gelder, La lluvia oportuna, 62 y 174.
13. Como señaló escépticamente López, Prisioneros de Shangri-La, 9.
14. Melvyn Goldstein, William Siebenschuh y Tashì-Tsering, La lucha por el Tíbet moderno: la autobiografía de Tashì-Tsering (Armonk, Nueva York: ME Sharpe, 1997).
15. Gelder y Gelder, La lluvia oportuna, 110.
16. Melvyn C. Goldstein, Historia del Tíbet moderno 1913-1951 (Berkeley: University of California Press, 1989), 5 y passim.
17. Anna Louise Strong, Entrevistas con tibetanos (Pekín: New World Press, 1959), 15, 19-21, 24.
18. Citado en Strong, Entrevistas con tibetanos, 25.
19. Fuerte, Entrevistas con tibetanos, 31.
20. Gelder y Gelder, La lluvia oportuna, 175-176; y Strong, Entrevistas con tibetanos, 25-26.
21. Gelder y Gelder, La lluvia oportuna, 113.
22. A. Tom Grunfeld, La formación del Tíbet moderno ed. revisada (Armonk, NY y Londres: 1996), 9 y 7-33 para una discusión general del Tíbet feudal; véase también Felix Greene, Una cortina de ignorancia (Garden City, NY: Doubleday, 1961), 241-249; Goldstein, Historia del Tíbet moderno, 3-5; y López, Prisioneros de Shangri-La, passim.
23. Strong, Entrevistas con tibetanos, 91-96.
24. Waddell, Landon, O'Connor y Chapman son citados en Gelder y Gelder, La lluvia oportuna, 123-125.
25. Goldstein, El león de las nieves y el dragón, 52.
26. Heinrich Harrer, Regreso al Tíbet (Nueva York: Schocken, 1985), 29.
27. Véase Kenneth Conboy y James Morrison, La guerra secreta de la CIA en el Tíbet (Lawrence, Kansas: University of Kansas Press, 2002); y William Leary, “Misión secreta al Tíbet”,” Aire y Espacio, Diciembre de 1997/Enero de 1998.
28. Sobre los vínculos de la CIA con el Dalai Lama, su familia y su séquito, véase Loren Coleman, Tom Slick y la búsqueda del Yeti (Londres: Faber and Faber, 1989).
29. Leary, “Misión secreta al Tíbet”.”
30. Hugh Deane, “La Guerra Fría en el Tíbet”,” Encubrimiento trimestral (Invierno de 1987).
31. George Ginsburg y Michael Mathos China comunista y el Tíbet (1964), citado en Deane, “La Guerra Fría en el Tíbet”. Deane señala que la autora Bina Roy llegó a una conclusión similar.
32. Ver Greene, Una cortina de ignorancia, 248 y passim; y Grunfeld, La formación del Tíbet moderno, passim.
33. Harrer, Regreso al Tíbet, 54.
34. Karan, El rostro cambiante del Tíbet, 36-38, 41, 57-58; London Times, 4 de julio de 1966.
35. Gelder y Gelder, La lluvia oportuna, 29 y 47-48.
36. Tendzin Choegyal, “La verdad sobre el Tíbet”,” Imprimis (Publicación del Hillsdale College, Michigan), abril de 1999.
37. Karan, El rostro cambiante del Tíbet, 52-53.
38. Elaine Kurtenbach, reportaje de Associated Press, 12 de febrero de 1998.
39. Goldstein, El león de las nieves y el dragón, 47-48.
40. Actual, Buda no sonríe, 8.
41. Crónica de San Francisco, 9 de enero de 2007.
42. Informe del Comité Internacional de Abogados por el Tíbet, Una generación en peligro (Berkeley, California: 2001), passim.
43. Comité Internacional de Abogados para el Tíbet, Una generación en peligro, 66-68, 98.
44. Im Mann, “La CIA prestó ayuda a exiliados tibetanos en los años 60, según muestran los archivos’,” Los Angeles Times, 15 de septiembre de 1998; y New York Times, 1 de octubre de 1998.
45. News & Observer, 6 de septiembre de 1995, citado en López, Prisioneros de Shangri-La, 3.
46. Heather Cottin, “George Soros, mago imperial”,” Encubrimiento trimestral nº 74 (otoño de 2002).
47. Goldstein, El león de las nieves y el dragón, 51.
48. Tendzin Choegyal, “La verdad sobre el Tíbet”.”
49. El Dalai Lama en Marianne Dresser (ed.), Más allá del dogma: diálogos y discursos (Berkeley, California: North Atlantic Books, 1996)
50. Estos comentarios provienen de un libro de escritos del Dalai Lama citados en Nikolai Thyssen, “Oceaner af onkel Tom”,” Información de Dagbladet, 29 de diciembre de 2003 (traducido para mí por Julius Wilm). La reseña de Thyssen (en danés) se puede encontrar en http://www.information.dk/Indgang/VisArkiv.dna?pArtNo=20031229154141.txt.
51. “Un llamamiento mundial a favor de los derechos humanos en el lugar de trabajo”,” New York Times, 6 de diciembre de 2005.
52. Crónica de San Francisco, 14 de enero de 2007.
53. Crónica de San Francisco, 5 de noviembre de 2005.
54. Times of India 13 de octubre de 2000; Informe de Samantha Conti, Reuters, 17 de junio de 1994; Amitabh Pal, “La entrevista al Dalai Lama”, Progressive, enero de 2006.
55. Los Gelder hacen esta comparación, La lluvia oportuna, 64.
56. Michael Parenti, La lucha cultural (Siete historias, 2006).
57. John Pomfret, “El Tíbet atrapado en la red de China”,” Washington Post, 23 de julio de 1999.
58. Actual, Buda no sonríe, 3.
59. Actual, Buda no sonríe, 13 y 138.
60. Actual, Buda no sonríe, 21.
61. Actual, Buda no sonríe, passim. Para libros que son favorables al Karmapa designado por la facción del Dalai Lama, véase Lea Terhune, Karmapa of Tibet: The Politics of Reincarnation (Wisdom Publications, 2004); Gaby Naher, Wrestling the Dragon (Rider, 2004); Mick Brown, The Dance of 17 Lives (Bloomsbury, 2004).
62. Erik Curren, “No es tan fácil decir quién es Karmapa”, correspondencia, 22 de agosto de 2005, www.buddhistchannel.tv/index.php?id=22.1577,0,0,1,0.
63. Kim Lewis, correspondencia dirigida a mí, 15 de julio de 2004.
64. Kim Lewis, correspondencia dirigida a mí, 16 de julio de 2004.
65. Ma Jian, Saca la lengua (Farrar, Straus & Giroux, 2006).
66. Vea el documental de PBS, China desde dentro, enero de 2007, KQED.PBS.org/kqed/chinanside.
67. Crónica de San Francisco, 9 de enero de 2007.
68. “China: El calentamiento global provocará escasez de alimentos” Mundo Semanario del Pueblo, 13 de enero de 2007

Fuente