El libro de Allan G. Johnson Privilegio, poder y diferencia Es una herramienta útil para comprender cómo funcionan los sistemas de privilegio en el capitalismo contemporáneo. De manera franca y accesible, expone un marco para entender cómo operan las relaciones de poder y la dominación comparativa dentro de la sociedad, recurriendo a las arraigadas normas ideológicas burguesas del individualismo, el racismo y el chovinismo de género para ocultar su propia existencia. La astucia del privilegio reside en que obliga a quienes quedan atrapados en su red a justificar su posición, a desestimar la importancia de su privilegio comparativo y a emplear diversas tácticas para disipar y desviar cualquier crítica a este sistema, ya que estas críticas se perciben como críticas al individuo, y no a la estructura de la sociedad.
Por su propia naturaleza, el privilegio es un hueso duro de roer, lo que obliga a quienes han sido adoctrinados para aceptar y rechazar ciertos privilegios a ver esos sistemas como ajenos a sí mismos —una hazaña que constituye un gran logro en el contexto de cómo se enseña a las personas a ver el mundo en el capitalismo— y los impulsa a combatir un sistema que puede beneficiarlos de diversas maneras. Es difícil para alguien atrapado en la red del privilegio ver el sistema tal como es, porque el propósito mismo del privilegio es brindar a los privilegiados el lujo de no tener que ver estos sistemas, junto con el incentivo de ignorarlos para asegurar los beneficios del privilegio sin remordimientos. La dinámica que surge al considerar el privilegio plantea varias preguntas, entre ellas: ¿puede entenderse e incorporarse tal comprensión dentro de un marco marxista?
En su definición de privilegio, Johnson se refiere al trabajo de Peggy McIntosh para distinguir entre dos tipos de privilegio: la ventaja inmerecida y la dominación conferida. La ventaja inmerecida surge de cómo se distribuyen los derechos inmerecidos, es decir, aquellos bienes de valor que todas las personas deberían tener pero no poseen. La dominación conferida se refiere a cómo este privilegio se lleva un paso más allá al otorgar poder a un grupo sobre otro (Johnson 22-23). Inmediatamente, podemos ver cómo esta definición de privilegio se puede aplicar a la burguesía en el capitalismo. La burguesía, como clase, se define por el privilegio inmerecido de poseer los medios de producción que, según la perspectiva marxista, debería ser un derecho de todos los trabajadores. Es capaz de utilizar este privilegio para ejercer poder sobre los trabajadores, obligándolos a sucumbir a la explotación capitalista para su propio sustento y a contribuir con su fuerza de trabajo para el avance de los fines lucrativos de la burguesía. Utilizando esta definición de privilegio, se pueden aplicar fácilmente estas nociones de ventaja inmerecida y dominio conferido a los modos de producción económica, remontándonos al surgimiento de la propiedad privada. Esta definición puede utilizarse con facilidad para articular el antagonismo de clases, pero el enfoque de la definición de McIntosh y la explicación de Johnson trascienden el ámbito de la clase. El privilegio se ejerce fuera de la dinámica directa entre clases propietarias y trabajadoras. El privilegio, en ambas formas, está presente en la dinámica de la estratificación racial y de género.
¿La existencia de privilegios ajenos a la clase social, de alguna manera, menoscaba el argumento marxista de que el antagonismo central en la sociedad capitalista gira en torno a la clase social? La respuesta es un rotundo “no”. De hecho, comprender cómo funciona el privilegio no clasista resulta útil para entender la importancia de la clase como antagonismo central en el capitalismo. En el capítulo “Capitalismo, clase y la matriz de dominación”, Johnson describe cómo las nociones sobre la relación entre el propio sistema capitalista y, de hecho, fomentan, las concepciones del privilegio ajenas a la clase social. La razón por la que el capitalismo fomenta estas otras nociones de privilegio es porque sirven para desviar la atención de la dinámica central del capitalismo, que requiere la explotación de los trabajadores independientemente de su raza, género u otras consideraciones.
Si los trabajadores se dividen en grupos privilegiados y dominados dentro de su propia clase, la amenaza de que la clase en su conjunto ejerza su poder contra la burguesía disminuye. Considerando que la construcción de estos otros privilegios ha sido tarea de la ideología burguesa desde sus inicios —desde el racismo utilizado para justificar el colonialismo y quebrar cualquier noción de solidaridad entre los pueblos colonizados y el proletariado blanco, hasta el machismo de género empleado como grillete que confina a las mujeres al hogar—, resulta evidente que el privilegio no clasista constituye un pilar fundamental en la defensa del capitalismo frente a los trabajadores. El capitalismo necesita una distracción de la opresión de clase para no sucumbir a la lucha de clases y la revolución.
La evasión de la cuestión de clase por parte de la ideología burguesa, en favor de otras consideraciones, ha adoptado diversas formas. Cuando se aborda el tema de la clase, por ejemplo, en debates sociológicos, suele situarse junto a otros sistemas de estratificación y, con frecuencia, se la considera una nota a pie de página en discusiones sobre raza y género, si es que se la menciona. En el discurso político, la clase se analiza desde una perspectiva pseudoweberiana de la jerarquía social, en los casos extremadamente raros en que se la aborda con profundidad. En las conversaciones cotidianas no académicas sobre la clase, a menudo se la entiende simplemente como la forma de vestir y los modales de una persona, si no como sus ingresos o su origen familiar. El denominador común es que la clase, si es que se reconoce su existencia, se oscurece en su definición y se minimiza su importancia por la ideología burguesa.
Una de las principales corrientes ideológicas que refuerzan este rechazo a las clases sociales es el individualismo, que sostiene que el éxito o el fracaso en la vida depende del esfuerzo invertido para definir la posición social de cada persona. Basta con trabajar duro para progresar, y si no se ha progresado, el problema radica simplemente en la falta de esfuerzo. Johnson dedica gran parte de un capítulo a analizar cómo la ideología del individualismo desvía la atención de los sistemas de privilegio al atribuir las consecuencias de estos a los individuos. “El pensamiento individualista”, escribe Johnson, “nos mantiene atrapados en el problema al dificultar tanto hablar de él. Anima a las mujeres, por ejemplo, a culpar y desconfiar de los hombres. Hace que los hombres se sientan atacados personalmente si alguien menciona cuestiones de género y a definir esas cuestiones como “problema de mujeres” (Johnson 77). También describe cómo el individualismo puede hacer que los sistemas de privilegio sean mucho más difíciles de percibir, y que el resultado final de las percepciones individualistas del privilegio es tomar el “camino de menor resistencia” y, en última instancia, permanecer cómplices del funcionamiento de estos sistemas. El individualista, en una discusión sobre clases, argumentará que ha “trabajado duro por todo lo que tiene” y afirmará que no puede ser incluido en esta discusión ni culpado por su participación debido a este hecho. La respuesta visceral que dan los individualistas ante los intentos de criticar sistemas más grandes que ellos mismos demuestra una barrera efectiva que la ideología burguesa ha construido entre estas personas y la conciencia de clase. “Sea cual sea el problema, no es conmigo ni con los sistemas que me benefician” es el consenso entre quienes defienden el capitalismo. Línea ideológica de fetichismo individualista. El problema reside en los “elementos aislados”, no en el privilegio en sí. Mientras un individuo no tenga la intención consciente de perjudicar a otros en aras de su propio privilegio, las consecuencias de este no le afectan.
Gran parte de la ideología burguesa contemporánea gira en torno a desviar la atención de estos sistemas esenciales de privilegio; sin embargo, ha habido ocasiones en que ciertos privilegios se han revelado y fetichizado en un intento por defender la explotación capitalista de la crisis. En el desarrollo del sistema de esclavitud del capitalismo estadounidense, enfatizar y articular las nociones de raza en el ámbito legal y económico se convirtió en una respuesta importante a la crisis de los proletarios blancos y los esclavos africanos que se unían en rebeliones contra sus opresores comunes. Al defender el capitalismo alemán de la insurrección comunista, la ideología fascista del nacionalsocialismo se valió de normas culturales antisemitas para proporcionar un chivo expiatorio y fomentar la colaboración de clases y el nacionalismo en lugar de la revolución proletaria. Observamos que el privilegio no clasista se convierte con frecuencia en el tema central de conflictos que se originaron en la lucha de clases, y de una manera que desvía estos conflictos de su curso.
También vemos que la defensa de los privilegios no clasistas se convierte en prioridad cuando las consecuencias del privilegio de clase afectan a las personas. Consideremos al trabajador blanco que ha perdido su empleo en la fábrica debido al deseo de la empresa de explotar mano de obra más barata en el extranjero en lugar de pagar la mayor demanda estadounidense. ¿Es la consecuencia negativa del privilegio de la burguesía, su ventaja inmerecida al ser dueña de la fábrica y su dominio conferido para decidir el destino económico del trabajador blanco, lo que más preocupa al trabajador? Uno esperaría que sí, pero con frecuencia, el trabajador se deja seducir y desvía sus frustraciones de la causa de sus problemas hacia otros trabajadores. “¡Son los inmigrantes! ¡Nos están quitando todos los trabajos!”, podrían decir. En la raíz de este razonamiento está la suposición de un privilegio: que los “empleos” que se exportan deberían pertenecer a ciudadanos estadounidenses blancos como el trabajador de este ejemplo. El problema ya no es el privilegio del capitalista, que puede dar su trabajo a quien quiera. El problema se reformula como el problema de la insuficiencia de privilegios para el trabajador blanco. Redefinir el problema, alejándolo de la clase social y del propio sistema capitalista, es una estrategia importante para el defensor del capitalismo en tiempos de crisis, y para ello, el privilegio no clasista se convierte en una herramienta fundamental para los agentes ideológicos del capitalismo.
Las consecuencias del privilegio no clasista se hacen sentir en todas partes para quienes son conscientes de ellas, y el resultado es que las diferentes experiencias de privilegio tienden a influir en múltiples perspectivas sobre cómo abordar el problema. En consecuencia, las distintas perspectivas tienden a enfatizar diferentes problemas y privilegios como merecedores de mayor atención. Para quien ha sufrido las consecuencias del prejuicio racial durante toda su vida, el racismo emerge como un problema potencialmente sin parangón entre otros factores. Para quien ha soportado el peso del machismo de género, resolver el patriarcado se convierte en una prioridad absoluta. Aquí vemos el potencial de un conflicto de intereses entre quienes intentan abordar los problemas del privilegio. ¿Qué privilegio plantea el mayor problema? ¿Pueden comprenderlo quienes no están sujetos a un privilegio? ¿Cuál debe ser la prioridad para una mujer negra y lesbiana: combatir el patriarcado, combatir el racismo o combatir la homofobia? Existe la posibilidad de un amplio debate en este sentido, que podría derivar en un discurso más influenciado por la política de identidad que por evaluaciones objetivas del funcionamiento de los sistemas de privilegio en el capitalismo. Los privilegios ajenos a la clase social pueden convertirse en el único foco de atención de quienes se dedican a combatirlos, y esto también puede contribuir al intento de la ideología burguesa de desviar la atención de la cuestión de clase.
El fetichismo de resistir ciertos privilegios no clasistas sobre otros se ha manifestado en un esfuerzo por resistir el privilegio dividido entre grupos que defienden un enfoque específico con métodos específicos para librar su batalla. El resultado puede ser, por ejemplo, una multitud de grupos feministas que coinciden en que el patriarcado es el mayor problema de la sociedad, pero discrepan sobre cómo abordarlo. Los movimientos que prefieren abordar un privilegio no clasista en particular, en lugar de comprender que estos privilegios no clasistas son necesarios para la defensa del privilegio de clase, se fragmentan y pierden eficacia. Al librar la batalla exclusivamente contra un privilegio no clasista, algunos grupos ceden terreno y, de hecho, contribuyen al avance del privilegio en otras áreas. Por ejemplo, el feminismo radical puede desviar la atención de los sistemas de privilegio de clase y racial al agrupar a todas las mujeres en un solo grupo y convertir a los hombres en su principal enemigo, independientemente de su origen social o identidad racial. Claramente, los resultados de tal fetichismo no son productivos para resolver el problema del privilegio tal como lo experimenta la mayoría de la población mundial.
El fetichismo de los privilegios no clasistas por parte de grupos progresistas es un problema que trasciende el feminismo radical. De hecho, existen grupos que se autodenominan “marxistas” que utilizan la existencia de privilegios no clasistas para desviarse de la dialéctica marxista y denunciar a grandes poblaciones de trabajadores como potenciales agentes revolucionarios. Ha surgido una teoría que proclama que “no existe el proletariado blanco” y argumenta que los trabajadores del “primer mundo” han sido “comprados”. El hecho de que los trabajadores blancos se beneficien de privilegios que trascienden la clase se traduce, en esta teoría, en que estos trabajadores ya no pertenecen a la clase proletaria, sino a la clase dominante. Esta falsa noción de que tener privilegios no clasistas altera significativamente la relación con los medios de producción también desvía la atención de la explotación capitalista que se produce en el tercer mundo. Si aceptamos la idea de “naciones proletarias y burguesas” al pie de la letra, ¿debemos creer que, puesto que no hay proletarios en el primer mundo, no hay burguesía en el tercer mundo? ¿Cómo puede funcionar el capitalismo en cualquiera de los dos contextos sin la presencia esencial de una clase propietaria y trabajadora? Surge una serie de problemas cuando se intenta hacer afirmaciones sobre los orígenes de clase de las personas basándose en otros factores que contribuyen al privilegio no clasista.
El privilegio, tal como lo afirma McIntosh y lo desarrolla Johnson, constituye un marco conceptual útil para comprender el poder en la sociedad. Puede ser una herramienta valiosa para entender cómo algunos privilegios socialmente construidos se utilizan para la defensa de otros, y cómo una compleja red de opresión puede generar una paradoja para quienes luchan contra las consecuencias del privilegio. Como concepto, el privilegio se integra fácilmente con el marxismo, y si se comprende correctamente como producto de antagonismos de clase, puede utilizarse como herramienta para oponer una resistencia eficaz a los sistemas de privilegio en todos los niveles.