Dan Brook
Cada año, muchas personas se atiborran hasta la saciedad para celebrar el Día de Acción de Gracias. Esta festividad es tan típicamente estadounidense que no solo es un día festivo, sino que, como su etimología indica, es uno de nuestros días sagrados, celebrado casi universalmente por los estadounidenses. En su carácter sagrado, las familias se reúnen para (¿involuntariamente?) celebrar un genocidio (contra los nativos americanos) cometiendo otro (contra los pavos). ¿Podemos celebrarlo con conciencia y sin remordimientos?
En el Día de Acción de Gracias, damos gracias. Damos gracias por ser el invasor, el explotador, el dominador, el codicioso, el glotón, el colonizador, el ladrón, incluso el genocida, en lugar de estar del otro lado del juego asesino de suma cero del imperialismo. Como señala Mark Twain en su Oración de Guerra, desear y agradecer el propio éxito y la victoria es, al mismo tiempo, desear y agradecer la derrota y la destrucción de otro. ¿Queremos hacer este tipo de deseos y dar este tipo de agradecimientos?
El poeta libanés Kahlil Gibran declaró que “el honor de los asesinados reside en no ser los asesinos”. Quizás, pero es un honor muy difícil de mantener. Los nativos americanos, al menos aquellos que han sobrevivido a más de 500 años de genocidio, son el grupo étnico más pobre del país más rico del mundo. Cada año, un grupo de nativos americanos se reúne en Plymouth Rock el Día de Acción de Gracias para guardar luto y ayunar en honor a su pueblo y en memoria de lo perdido. ¿Por qué queremos ser honrados? ¿Por qué honores están agradecidos los estadounidenses?
Los nativos americanos preguntaron en una ocasión: "¿Por qué toman por la fuerza lo que pueden obtener con amor?". Cristóbal Colón relata en su diario personal que, al llegar a América, quedó asombrado. Los arahuacos, con curiosidad y alegría, recibieron a los viajeros que desembarcaban de los barcos procedentes de Europa. Los arahuacos (a quienes Colón confundió con indígenas) eran, según todos los testimonios, un pueblo pacífico, dispuesto a compartir todo lo que tenía, ofreciendo tanto afecto como sus pertenencias. Colón describe lo extraordinarias que eran estas personas. Tan ajenos a las armas y la violencia, los arahuacos extendían inicialmente sus manos para tocar los extraños y brillantes objetos llamados espadas. Los arahuacos solo "trabajaban" unas pocas horas al día, dedicando el resto del tiempo a relajarse, socializar y cultivar su cultura de la forma más placentera. Colón también cuenta que los arahuacos no tenían vergüenza, pudiendo caminar desnudos o hacer el amor cuando les placía. Con la escasa cantidad de oro que había en su isla, elaboraban joyas para adornarse. Al igual que muchos otros grupos indígenas precolombinos, los arawaks vivían prácticamente en una utopía. ¿Podemos los estadounidenses estar agradecidos por vivir en una sociedad utópica? ¿Acaso debemos estar agradecidos por haberla destruido? ¿Deberíamos estar agradecidos por tener tantas armas letales? ¿Por ser tan codiciosos de oro, tanto literal como metafórico?
Como le gusta señalar a Kevin Danaher de Global Exchange, Colón podría haber hecho varias cosas diferentes después de encontrarse con los arawaks, que tanto le impresionaron: (1) Podría haber abandonado sus viajes y vivido el resto de sus días entre este pueblo extraordinario. De hecho, millones de personas hoy gastan miles de dólares y sus preciadas semanas de vacaciones intentando experimentar condiciones modernas similares a las antiguas. (2) También podría haber continuado sus viajes, explorando otras islas, conociendo nuevos pueblos y buscando la India y otros lugares con los que comerciar. Al hacerlo, podría haber ampliado y desarrollado sus escritos, quizás realizando valiosas investigaciones etnográficas y sociológicas comparadas. (3) Otra posibilidad es que Colón hubiera regresado rápidamente a Europa, proclamando las maravillas de la sociedad arawak e instando a las mentes más brillantes de Europa a visitar y estudiar a los arawaks. Como resultado, los europeos podrían haber incorporado aspectos de la sociedad arawak a la suya, si no emulado por completo. ¿Estamos orgullosos de nuestra arrogancia y etnocentrismo, y agradecidos por ellos?
Por supuesto, Colón no hizo nada de esto. Aparentemente, existía una cuarta posibilidad. Con graves implicaciones, Colón escribió en su diario que con cincuenta hombres podría esclavizar a toda la población y apoderarse de todo su oro. No se trataba de una simple fanfarronería. Los arawaks, considerados "salvajes", fueron esclavizados, muchos torturados, explotados laboralmente y sus riquezas robadas y enviadas a Europa. Durante este proceso de superexplotación imperialista, a los hombres les cortaban las manos, a las mujeres les mutilaban los senos y les abrían el vientre durante el embarazo, y a los bebés los lanzaban por los aires, a veces estrellándose contra el suelo y otras veces empalados en esas extrañas y brillantes espadas, supuestamente todo en nombre del cristianismo, la civilización y, finalmente, el capitalismo. Los arawaks fueron literalmente explotados hasta la muerte y ahora están extintos, todos ellos víctimas de una brutalidad virulenta, el exceso de trabajo y las enfermedades. ¿Acaso los estadounidenses agradecen no haber sido arawaks? ¿Agradecemos no ser el "Otro" deshumanizado?
Los peregrinos llegaron a América huyendo de la persecución religiosa británica, aparentemente con el fin de perpetrar persecución étnica y religiosa contra los nativos americanos y, posteriormente, contra otros. Y así lo hicieron, y de hecho seguimos haciéndolo, de manera efectiva y despiadada. En la época del primer Día de Acción de Gracias en 1621, también se iniciaba otro tipo de genocidio. 1619 marca el primer año en que seres humanos fueron brutalmente "importados" de África para ser esclavizados en América, si es que sobrevivían a la cruel captura y a la terrible travesía del Atlántico. Así, mientras los africanos eran arrancados sin piedad de sus hogares y familias, esclavizados y deshumanizados con saña, torturados y asesinados, los nativos americanos eran atacados y aniquilados. Para cuando el presidente Lincoln reinventó e instituyó la tradición del Día de Acción de Gracias a principios de la década de 1860, Estados Unidos estaba inmerso en su guerra civil. Si bien la Guerra Civil estadounidense pudo haberse librado por la esclavitud (y el trabajo en general), ciertamente no se libró por los esclavos (ni por los trabajadores). Lamentablemente, la trágica historia del genocidio y la complicidad de Estados Unidos es mucho más compleja. ¿Es por este legado que los estadounidenses dan gracias? ¿Acaso agradecen las consecuencias del racismo y el clasismo?
En Europa, durante las décadas de 1930 y 1940, diversos grupos demográficos fueron sistemáticamente perseguidos por los nazis, incluyendo a izquierdistas y sindicalistas, personas con discapacidades físicas y mentales, judíos y testigos de Jehová, homosexuales y lesbianas, los romaníes (los llamados gitanos) y la pequeña minoría negra, así como otras minorías desfavorecidas. Si bien ahora sabemos que Estados Unidos contaba con fotografías aéreas precisas de las vías férreas que conectaban con los campos de exterminio desde 1941, entre otra información pertinente obtenida incluso antes, Estados Unidos no entró en la guerra contra la Alemania fascista hasta casi 1942, solo después de ser atacado físicamente por Japón. Aun así, Estados Unidos no bombardeó las vías férreas ni los campos de exterminio, ni permitió la entrada de un gran número de refugiados del fascismo. De hecho, al igual que los haitianos en la década de 1990 y los afganos en 2001, los judíos en la década de 1940 fueron a veces devueltos a sus respectivos infiernos. Millones y millones de personas murieron innecesariamente. Para colmo de males, el gobierno estadounidense incluso pagó reparaciones de guerra a corporaciones estadounidenses, incluyendo General Motors, que suministraban al ejército nazi maquinaria y vehículos muy necesarios, por los daños causados a sus fábricas alemanas debido a la campaña de bombardeos aliados. (El gobierno estadounidense fue más allá al garantizar el salvoconducto a muchos oficiales nazis e incluso emplear a algunos de ellos, algunos de los cuales contribuyeron al desarrollo de armamento biológico y químico, así como a la tecnología de la pena de muerte en Estados Unidos. Otros oficiales nazis recibieron apoyo, especialmente en Europa y América Latina, como fuerza de oposición contra el comunismo real o supuesto). Asimismo, Estados Unidos pareció desinteresarse por el genocidio japonés contra los chinos en Nankín, y luego hizo (y hace) poco para detener el genocidio chino contra los tibetanos desde la década de 1950. Estados Unidos tampoco se ha interesado jamás por el genocidio contra los kurdos o los armenios. Sin embargo, Estados Unidos estaba interesado en establecer campos de concentración en 1942 para los estadounidenses de origen japonés y, en menor medida, para alemanes e italianos. ¿Acaso los estadounidenses agradecen nuestra hipocresía y nuestra democracia selectiva?
En 1965, Estados Unidos apoyó y facilitó el genocidio en Indonesia. Bajo la dictadura militar apoyada por Estados Unidos, entre medio millón y un millón de campesinos simpatizantes del comunismo fueron asesinados en Indonesia. Sus vidas se consideran tan insignificantes que es casi imposible obtener una cifra más precisa de los asesinados. (Un ejemplo más reciente de esta mentalidad proviene de la Guerra del Golfo, durante la cual tanques estadounidenses enterraron en el desierto a un número desconocido de iraquíes masacrados. Cuando se le preguntó cuántos fueron asesinados y enterrados en estas fosas comunes sin identificar, el general Colin Powell respondió fríamente que no le interesaba ni le importaba. La secretaria de Estado Madeleine Albright continuó con esa mentalidad al declarar en televisión que los cientos de miles de niños adicionales que han muerto desde la guerra, debido a las sanciones, son un precio que vale la pena pagar. ¿Para quién?) Estados Unidos suministró aproximadamente 90% de armas y entrenamiento al ejército indonesio, además de un comercio e inversión favorables, pero también proporcionó logística y nombres específicos de activistas indonesios que debían ser asesinados. El ejército indonesio accedió gustosamente, aceptando la lista de objetivos de Estados Unidos y cumpliendo su cometido lo mejor posible. De manera similar, desde 1975, Estados Unidos ha patrocinado y fomentado el genocidio en Timor Oriental, territorio ocupado por Indonesia, culminando en la última oleada de masacres que acapararon la atención mediática a finales de 1999. Casi al mismo tiempo que comenzó la tragedia moderna entre Indonesia y Timor Oriental, Estados Unidos toleró el genocidio en Camboya, tras haber cometido actos de genocidio en todo el sudeste asiático durante las décadas de 1960 y 1970. En la década de 1980, Estados Unidos apoyó guerras brutales y asesinas en Centroamérica, Asia central y el sur de África, en las que cientos de miles, quizás millones, de personas fueron asesinadas, y muchas más quedaron discapacitadas, desplazadas y desaparecidas. Estados Unidos también permaneció impasible durante el genocidio en Ruanda en la década de 1990, mientras ignoraba casi por completo la esclavitud y el genocidio en Sudán durante toda esa década. Además, Estados Unidos persiste en construir, comercializar activamente y emplear violentamente armas químicas, biológicas, nucleares y otras armas de destrucción masiva. ¿Se enorgullecen los estadounidenses de la política exterior de su país? ¿De apoyar a dictadores y regímenes asesinos? ¿De mantener un doble rasero letal?
Al mismo tiempo que Estados Unidos posee, con diferencia, el ejército más caro y poderoso del mundo, también tiene una alta tasa de pobreza, la mayor población carcelaria, una tasa de mortalidad infantil relativamente alta, un consumo y despilfarro desmesurados, un programa de asistencia social tacaño y humillante, un programa de pena capital vigente y casi tantas armas de fuego en manos privadas como habitantes. ¿Se enorgullecen los estadounidenses de la política interna de Estados Unidos? ¿De apoyar políticas y programas asesinos? ¿De mantener estándares discriminatorios mortales?
Hay muchos motivos para celebrar y los estadounidenses tienen mucho que agradecer. El genocidio no debería ser uno de ellos. ¿Qué hacemos el Día de Acción de Gracias? Nos horrorizaría, con toda razón, que Alemania o Austria celebraran un Día de Conmemoración del Holocausto, donde alemanes y austriacos se reunieran con sus familias para cenar en su día libre oficial, recordando con alegría lo que les importa, tal como las familias estadounidenses se reúnen para el Día de Acción de Gracias y piensan en las cosas por las que estar agradecidos. (Escenarios similares, igual de repugnantes, podrían plantearse para supremacistas blancos, violadores y asesinos). Algunas actividades y eventos son inapropiados simplemente por el contexto en el que se producen y la historia de sufrimiento que representan. El Día de Acción de Gracias es claramente parte de esa historia. ¿Acaso los estadounidenses agradecen olvidar su propia historia, tener una amnesia cultural y política colectiva?
No tenemos por qué sentirnos culpables, pero sí necesitamos sentir algo. Como mínimo, debemos reflexionar sobre cómo y qué sentimos. También deberíamos revisar nuestra historia y lo que significa para nosotros y para los demás, al tiempo que debemos replantearnos nuestras tradiciones adoptadas, incluyendo el Día de Acción de Gracias. Mi propósito personal (¡y por lo tanto político!) para el nuevo año es dejar de celebrar el genocidio. El Día de Acción de Gracias estadounidense puede ser sagrado para algunos, pero para mí es completamente profano.