Preámbulo teórico
Cuando los marxistas entablan un diálogo, lo hacen para lograr un cambio, no solo para interpretar o comprender. Para que el diálogo entre Los marxistas se fijan este objetivo, uno debe tener como orientación Si se responde a esta pregunta esencial, la práctica habrá progresado y habrán obtenido resultados tangibles para lograr el cambio revolucionario deseado.
Debemos partir del hecho de que este diálogo se construye sobre una base material y es el resultado de la experiencia histórica de la izquierda marxista en Marruecos y en todo el mundo. Esta observación consiste en el hecho de que el movimiento marxista fue capaz de responder a dos preguntas esenciales: una respuesta que consideramos que permite la construcción y planificación del futuro partiendo del presente. Las dos preguntas fueron las planteadas por el movimiento comunista mundial desde su creación por los grandes teóricos Marx y Engels. La contribución fue añadido a Según la formulación práctica y sana de Lenin, el tercer maestro proletario armado con el marxismo y comprometido con la realización de las tareas de la revolución socialista.
La primera pregunta era si la revolución socialista figura en la agenda del proletariado en todos los países o si aún no se han cumplido sus condiciones objetivas.
La respuesta provino de las enseñanzas fundacionales con previsión y sin ambigüedad ni vacilación. Esto incluyó la respuesta en un documento que se ha convertido en una de las obras más importantes del movimiento comunista mundial y es la Manifiesto del Partido Comunista. Se trata del primer programa proletario surgido para consumar la revolución y tomar el poder tras derrotar a la burguesía. Esto se confirmó con la revolución de la Comuna de París, como la primera experiencia de la dictadura del proletariado.
Al llevar a cabo las tareas de la revolución, y en respuesta a la pregunta anterior, el movimiento comunista ha tenido múltiples experiencias con una diversidad de contextos, realidades de estructuras sociales y acumulaciones históricas de la clase obrera en todas partes del mundo capitalista. Estas experiencias fueron objeto de una evaluación objetiva y hubo muchas lecciones que Lenin formuló y que han convergido en la fundamental pregunta cuyas respuestas fueron una motor dar pasos cualitativos y gigantescos en la historia del movimiento comunista mundial. La pregunta en realidad constaba de dos partes: dónde comenzar¿Y qué? debe hacerse?
Las razones que justificaban estas preguntas estaban vinculadas a las demandas de la lucha por el movimiento socialdemócrata que acababa de surgir en una sociedad. viniendo de La sociedad feudal se une a las filas de los estados capitalistas, como Rusia. Lenin, acompañado por un puñado de activistas, respondió a esta compleja cuestión. La respuesta logró poner a prueba el Manifiesto Comunista y la realidad con una metodología creativa que tuvo en cuenta la naturaleza de la sociedad rusa y el surgimiento de una etapa en la que el capitalismo pasó de su etapa competitiva a la etapa del monopolio y la dominación del capital financiero, es decir, a la etapa del imperialismo y la división del mundo. La respuesta generó un nuevo tipo de movimiento comunista, cuyos componentes fueron construidos por un nuevo tipo de partidos comunistas., ¿Cuáles son los partidos comunistas? aquellos alineados con la concepción leninista de su estructura y programa, basados en la realización de la revolución socialista y su construcción en uno o pocos países sobre la base de la dictadura del proletariado como una nueva democracia al servicio de los trabajadores y sus aliados estratégicos, los campesinos y todas las clases trabajadoras.
Hoy, la situación general se caracteriza por el agravamiento de la crisis del sistema capitalista. Este sistema hunde al capitalismo en su marcha hacia la decadencia y la caída, arrastrando consigo la ruina del medio ambiente, la Tierra y la destrucción del futuro de la humanidad.
Así, el capitalismo globalizado, dominado por las finanzas, atraviesa una crisis de magnitud comparable a las dos grandes crisis de 1870 y 1929. Esta crisis se explica por tres series de contradicciones internas que originan profundas disfunciones en el sistema económico contemporáneo.
En primer lugar, existe una creciente separación entre el espacio económico globalizado y el espacio político, que sigue limitado al territorio del Estado nación. El capitalismo globalizado necesitaría nuevas formas de regulación y gobernanza que las principales organizaciones internacionales no han logrado implementar. Creado tras la Segunda Guerra Mundial y dominado por la primero En los países industrializados, estas organizaciones no han logrado adaptarse a la nueva configuración geopolítica creada por el auge de los países emergentes, en particular los BRICS (Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica).
Papel excesivo de las finanzas capital es la segunda fuente de vulnerabilidad para el capitalismo contemporáneo. El exorbitante papel desempeñado La inestabilidad de los mercados financieros es la fuente de una inestabilidad recurrente, como lo demuestra la multiplicación de crisis financieras desde los inicios de la globalización financiera en el último cuarto del siglo XX (los impactos de la crisis del coronavirus). no lo hizo (Este es solo uno de los síntomas visibles). Además, el dominio de los actores financieros, principalmente los accionistas, ha provocado una distorsión en la distribución de la renta y la riqueza, que se ha vuelto cada vez más desigual. El empobrecimiento relativo de las clases medias en los países desarrollados ha contribuido en gran medida al sobreendeudamiento de los hogares, que es el origen de la crisis financiera internacional que comenzó en Estados Unidos en 2007. Finanzas capital tiene así intensificado Las desigualdades y la inestabilidad son las dos grandes plagas.
En consecuencia, la revolución socialista se ha vuelto inevitable, como el espectro profetizado por Marx y Engels, para salvar a la humanidad del oscuro destino que el capitalismo le tiene reservado. Para lograr esta revolución, los militantes marxistas-leninistas se ven obligados a responder a la siguiente pregunta central: ¿cómo avanzar? Se hacen esta pregunta al recordar las respuestas históricas y teóricas y los logros del proletariado mundial a través de tres experiencias pioneras, a pesar de las limitaciones de sus logros y sus relativos fracasos: la Revolución de la Comuna de París, la Revolución Bolchevique y la Revolución China.
Para responder a esta pregunta, debe haber una estructura materialista mínima (el tiempo estructural). de acuerdo a Mahdi Amel) y ideológico estructura (el tiempo de producción intelectual) de acuerdo a Marx) y de la línea política e ideológica. La cuestión es para los activistas involucrados en el movimiento obrero militante en sus posiciones. Sin estos principios, La discusión o el diálogo estarán separados de la realidad; será una teoría contemplativa e interesada cuyos resultados son hipotéticos.
Para profundizar en este diálogo y poder responder a la pregunta: ¿cómo avanzar?, es necesario aclarar la orientación teórica, que dirige el proceso de progreso y el movimiento en lucha, entonces nosotros voluntad revisar cuáles serán las síntesis del diálogo.
2- En respuesta a la pregunta: ¿cómo seguir adelante?
Aquí abordamos la teoría de la contradicción y la cuestión de la prioridad de las contradicciones, entonces nosotros definir esta prioridad en la lista como vemos él, y cuya respuesta se considera fundamental para la orientación política e ideológica del movimiento comunista mundial actual, por un lado; y por otro, a la luz de estas respuestas, abordaremos el estado actual del movimiento social y los problemas de los frentes y las demandas que crean las condiciones para la autotransformación de la crisis política objetiva en una crisis revolucionaria en el sentido leninista.
Primero: la teoría de la contradicción y la cuestión de la prioridad de las contradicciones, entonces la matriz de contradicciones básicas:
Antes de detallar la naturaleza de las contradicciones, es necesario enfatizar la importancia del concepto de contradicción (1).
Este concepto ocupa una posición fundamental en nuestra vida práctica como activistas involucrados en el proceso de cambio social según lo que entendemos de las leyes de la lucha de clases que se despliegan ante nuestros ojos. Cuando examinamos la contradicción que conlleva la lucha de clases, percibimos una paradoja que se produce en el caso de la distinción entre el concepto teórico abstracto de contradicción y su encarnación en realidad; él es transformado de abstracto teórico adiabático percepciones a su prueba en el complejidad de la realidad. En este comparación con realidad, se convierte en un concepto realista inmerso en especificidades, y es construido por un revoltijo de pesado batallas que casi ocultan los rasgos de su rostro, y es difícil reconocer su naturaleza y diagnosticar su veracidad. En su amalgama con el resto de la contradicción que emerge en el campo de batalla de la lucha de clases, el espíritu está en tormento y en un vagabundo metafórico. como las de los gatos que vagan por la noche: Todos son negros.
La situación empeora cuando estas contradicciones se consideran estáticas, no cambian y no se ven afectadas por el impacto de la historia. Esto explica la agitación y la incapacidad de determinar la naturaleza de estas contradicciones y entonces uno tiene la dificultad de proporcionar evaluaciones mecánicas desprovistas de significado dialéctico – para resolverlas porque todas las tipologías de contradicciones están amalgamadas en espaguetis, el único en los demás; por lo tanto, es difícil deconstruirlos y organizarlos.
¿Cuál es la forma más eficaz y segura de diagnosticar una contradicción científica y no caer en la trampa del método mecánico para abordar las contradicciones?
En nuestra opinión, hay uno de los métodos más efectivos es que el trabajo organizado y el pensamiento colectivo. Cuando nosotros mirar colectivamente en las contradicciones y sus efectos en la realidad, nuestro La visión es vigilante y capaz de captar mejor esta realidad de las contradicciones, y unos Se presta atención a la complejidad de la situación, en particular cuando está expuesta. lo en su movimiento y su dinamismo y no congelado sin movimiento. Una de las ventajas de este trabajo colectivo que busca hacer las ideas La madurez que se adquiere mediante el debate organizado radica en que permite deducir la acción a partir de estas contradicciones y cómo resolverlas, y por lo tanto, fijar acciones prácticas utilizando los principios del centralismo democrático como principio para la resolución de problemas. De este modo, nos dotamos de las mayores garantías de obtener un plan más eficaz y gratificante que el fijado por una sola persona. Por ello, siempre es preferible para nosotros, cuando sea posible, tener trabajo en equipo organizado.
Para corroborar esta reflexión colectiva organizada y estructurante, y para dotarla de elementos de conocimiento y teorías, quisiera presentar algunas ideas sobre la cuestión de la contradicción tal como la percibo en nuestra práctica de lucha.
Toda la investigación teórica realizada sobre la cuestión de la contradicción confirma que este concepto, además de ser global para todos los aspectos de la vida y de nuestro mundo, también posee una naturaleza especial en su contenido y en sus múltiples formas. En esta presentación distinguimos tres tipos de contradicciones:
- la contradicción fundamental,
- el principal contradicción
- la contradicción secundaria.
Si la contradicción fundamental determina la naturaleza del fenómeno social o universal, entonces la principal La contradicción determina la naturaleza del dinamismo o la dinámica de la lucha definida por el fenómeno que se basaba en la contradicción fundamental y por la dinámica del conflicto. La solución a esta gran contradicción permite uno a progreso en la resolución de la contradicción fundamental –mediante acumulaciones cuantitativas o incluso con un salto cualitativo– y por otro lado, ocurre en ciertos momentos y en circunstancias precisas que la principal La contradicción se transforma en contradicción primaria o secundaria. La contradicción secundaria, por su naturaleza, pertenece a la categoría de contradicciones mayores, con la diferencia de que, en términos de intensidad o preponderancia, es más sutil y menos importante. Sin embargo, esta contradicción puede pasar de la etapa secundaria a la de contradicción mayor.
Cuéntame cómo la organización maneja la definición de la naturaleza y la priorización. de ¿Contradicciones? Yo voluntad te diré si esto es un enfoque científico y qué es es identidad.
Al evaluar o juzgar una organización política, y si este La organización merece el nombre de una organización que opera de manera científica, basta con examinar cómo maneja las contradicciones. El área en la que este El método para abordar las contradicciones se revela en su referencia ideológica o intelectual y su línea política. Referencias ideológicas permítanos definir las contradicciones, mientras que la línea política a menudo muestra la interdependencia de estas contradicciones y el método para resolver lo fundamental y lo principal unos a través de la estrategia, mientras que la táctica desarrolla un plan para gestionar las contradicciones y organizarlas a corto plazo, y señala la necesidad de preservar unos orientación para que la organización no se aparte de los desafíos estratégicos y prioridades y prioridades.
Además de evaluar el funcionamiento de la organización, si es Científico o no, el tratamiento de las inconsistencias en la línea de cualquier organización también permite comprobar afuera la verdadera identidad de esta organización y a qué escuela política pertenece realmente, y no su pretensiones. Esto chequeo es de suma importancia para nosotros en Marruecos, especialmente en este momento en que la cuestión de la unidad de las organizaciones está en juego. con Se plantea la misma orientación para construir el partido independiente de la clase trabajadora. Este seguimiento facilita el proceso de reconciliación y puede disolver algunas de las diferencias no esenciales que existen por razones históricas o de acumulaciones de experiencias individuales. Por otro lado, es permisible definir los criterios para las diferencias fundamentales que se producen con otras corrientes, y esto, por supuesto, hará que la tarea de discusión e investigación sobre estos puntos sea fructífera y eficaz para reunir las diferencias. tectónica y buscando planes de trabajo sobre la articulación y los puntos de desacuerdo.
Antes de analizar nuestra opinión sobre la naturaleza de las contradicciones, debemos referirnos a la situación actual del movimiento marxista internacional. Esta situación es el resultado de un proceso histórico que este movimiento ha vivido desde su creación.
En la era de los líderes fundadores, dos contradictorias tendencias Surgieron, cada uno lidiar con cómo resolver la contradicción fundamental entre el proletariado y la burguesía. La tendencia revolucionaria eligió el camino del proletariado que es rebelándose para poder arrebatar el poder y establecer una sociedad socialista, mientras que la tendencia revisionista consideraba que la transición al socialismo sería pacífica y gradual gracias a las acumulaciones cuantitativas, de modo que el poder de los trabajadores reemplazaría el poder de la burguesía. a través de las elecciones.
Dentro de cada una de estas dos tendencias, existen diferencias y tendencias han surgido. En medio de la tendencia revolucionaria, cuando se lanzó el experimento hacia la realización de la revolución proletaria, y después del establecimiento de la primera experiencia socialista y frente a la evolución de la lucha de clases y las luchas de los pueblos por la independencia y la liberación, aparecieron divergencias en cuanto a la determinación de la naturaleza de las contradicciones o la cuestión de su priorización. Hubo diferencias sobre cómo resolver la contradicción fundamental en la sociedad socialista y sobre la contradicción con el imperialismo. A través de las respuestas elaboradas, surgieron tres principales tendencias aparecieron, a saber, las tendencias marxista-leninistas y la tendencia trotskista, además de la rama revisionista que se reforzó en sus posiciones dentro del movimiento marxista internacional, ya sea en el sistema socialista o en el resto de los países, en particular los eurocomunistas después del XX Congreso del Partido Comunista Soviético.
Tras el colapso de la experiencia soviética y tras los golpes recibidos por todas las tendencias revolucionarias dentro del movimiento marxista mundial, se inició un período de vacilación y prevaleció la confusión, lo que llevó al surgimiento de corrientes que afirmaban ser todas iguales. poseer de la verdad y criticando aquellos que no comparten su opinión o creencias. Lo que se agrava por la fragmentación es el predominio del dogmatismo y la ausencia de debate sobre las ideas y la aparición de líderes. quienes eran considerados sagrados y infalible, con su exceso de reverencia por los textos y considerar la referencia como texto sagrado independientemente de su contenido. Ellos pronunciaron los discursos de los líderes un texto sagrado, aunque fuera una carta o un artículo que tratara sobre un tema temporario problema o una cuestión trivial que terminó hace mucho tiempo. Tal comportamiento con las autoridades y los líderes encuentra su razón profunda en el distanciamiento de estos defensores. de los problemas de la lucha de clases en la que viven. Incluyen la aplicación textos fundamentales en un contexto diferente. Estas prácticas cual no son diferentes de aquellas contra las que lucharon Marx y Engels, y a las que Lenin se resistió ferozmente.
Hacemos un llamado a una nueva discusión sobre los fundamentos de este fenómeno, una reevaluación de la teoría marxista y desnudándolos de estas impurezas excesivas. Para que esta tarea tenga éxito, es necesario establecer una permanente criterio que permite uno reconsiderar un proceso objetivo de clasificación de las tendencias y las escuelas y evitar este odioso modo que prevalece hoy en la división devenir patológica bajo cualquier pretexto o razón para declarar división y diferencia. Esta fragmentación refleja una necesidad inherente en la pequeña burguesía, huyendo de la responsabilidad de la lucha e invirtiendo en compromisos por los cuales abandonan su burguesía. mentalidades y unirse a las filas del proletariado con firme convicción transformándose en simples soldados en es rangos. Es la naturaleza pequeñoburguesa motivada por el impulso de la apariencia y el liderazgo, y por lo tanto muere por agotamiento en la búsqueda de justificaciones y excusas, y él lucha guerras bajo brillante eslóganes que utilizan aquellos robados de los ideales proletarios para manipularlos en contra de todos.
En la cuestión de la clasificación objetiva y real afuera entre tendencias, La noción de contradicciones desempeña un papel fundamental a la hora de determinar su naturaleza y de organizarlas y abordarlas. Por ello, proponemos presentar un conjunto de contradicciones fundamentales tal como se manifiestan en la etapa actual del desarrollo de los conflictos de clase e internacionales.
Después de que el capitalismo triunfara en Europa Occidental y los pueblos pasaran de las sociedades feudales a la sociedad capitalista, donde el modo de producción capitalista es Se desarrolló y alcanzó un alto grado de concentración, buscó con la mayor amplitud obtener ganancias y llevarse tanta riqueza como sea posible. En En el curso de su historia, el capitalismo ha pasado por varias etapas de desarrollo para alcanzar los niveles más altos, es decir, la etapa imperialista, que es la etapa de la decadencia del sistema capitalista, y debido a esta evolución, el control casi total sobre todos los pueblos imbuido del efecto del colonialismo directo e indirecto. Así es como estos países sometidos pasaron de sociedades que conocían el sistema precapitalista modelos de producción a sociedades en las que la capitalista Prevaleció el modo de dependencia. En esta etapa del desarrollo del capitalismo, se han madurado las condiciones para la agravación y explosión de contradicciones, que condujo a la primera experiencia del poder del proletariado en Rusia después del derrocamiento del capitalismo y el comienzo de la construcción del socialismo en uno país en 1917.
Los acontecimientos de hoy confirman la continuidad decadencia del capitalismo, pero revelan una de las contradicciones más peligrosas, que es el peligro de eliminar la vida en nuestro planeta, si se deja que el imperialismo actúe con libertad para lograr sus brutales objetivos.
En cuanto a Marruecos y en el contexto de los desarrollos externos e internos, podemos resumir las características más importantes de la sociedad formación en las siguientes áreas:
- La historia de Marruecos se encontraba en sus diversas etapas. marcado por la colisión de dos opciones diferentes: la primera es el deseo de buscar el fortalecimiento de la identidad jurídica propia de las tribus individual o colectivamente, para proteger sus intereses y su desarrollo y negarse a someterse a la tutela de un poder externo. uno u otro central autoridad y todo su explotación, desprecio y trabajo forzado. Por otro lado, el Majzen [el rey y su élite política y económica – nota del traductor] y su camarilla, con su apetito por dominar y adquirir las tierras, pastos y fuentes de agua más hermosas.
- Uno de los resultados de la intervención colonial fue poner fin a el dinamismo subjetivo del desarrollo de la sociedad tribal. Por lo tanto, la oportunidad histórica para madurar las transformaciones sociales necesarias para la transición. hacia Esta sociedad tribal sobre la base del modelo de producción precapitalista ha sido llevado a cabo en una nueva etapa de la sociedad. Así, la intervención colonial tuvo un efecto decisivo al bloquear el desarrollo natural de la formación social marroquí. Y eso cambió el rumbo.
- El colonialismo utilizó el Majzén para penetrar en la sociedad marroquí y afectó todos los aspectos de la vida económica, social, política y cultural. El nuevo estado se formó como la autoridad política de un bloque de clases compuesta por la burguesía compradora y los grandes terratenientes, que se apropiaron de la plusvalía. saqueado de la clase trabajadora y todos los recursos naturales, y por otro lado las diferentes clases sociales vulnerables y marginadas. fueron explotados o abandonados detrás.
Estas son las características de la formación social de nuestro país y no difieren fundamentalmente de la realidad de otros países colonizados o semicolonizados; que tienen libraron una lucha implacable por la liberación. Pero debido a la dominación imperialista, ninguno de estos países pudo hacer la transición a la etapa de progreso social, como sucedió en el países del centro o excepcionalmente en Japón. Todos los intentos de la burguesía local han fracasado, e incluso su volátil naturaleza y miedo de las revoluciones de su pueblo los ha convertido en una burguesía dependiente de y socio del imperialismo. El resultado práctico de esta situación ha sido la supremacía de un modelo híbrido de producción. bajo que estos países han permanecido en los niveles más bajos de atraso material y cultural. El proceso de completar las tareas de liberación y construcción de la economía nacional ha pasado de las tareas de la clase que es Revolucionaria hasta el final, esa es la clase trabajadora.
A la luz de estos datos sobre la formación social en nuestro país, podemos presentar nuestro análisis o identificación concreta de las contradicciones fundamentales a través de las cuales se llevará a cabo el proceso de realización de las tareas de emancipación y de progreso económico, social y político en nuestro país. logrado, es decir, la liberación nacional, la construcción democrática y la construcción de una sociedad socialista, y estas tareas no son etapas que son temporalmente separados o aislados; están más bien estrechamente vinculados y son dialécticamente interdependientes. La necesidad del liderazgo de la clase trabajadora para esta lucha. demandas que su objetivo último es realizar el proyecto socialista de camino a la construcción de una sociedad comunista“ (Véase la referencia política para el enfoque democrático. Rh para el tercer Congreso Nacional).
En la contradicción fundamental que existe entre el trabajo fuerza que produce plusvalía y capital cual explota el mano de obra fuerza.
Es la contradicción fundamental de la “motivo fuerza de motivo fuerzas”, tal como lo formula la tesis del cuarto congreso nacional, y es esta contradicción entre la fuerza de trabajo que produce plusvalía y capital que explota el mano de obra fuerza. La sociedad capitalista se basaba en la producción de productos básicos a muy gran escala y se expande constantemente con el fin de obtener beneficios. Desde el siglo XVI, el modo de producción capitalista comenzó a desarrollarse en Europa Occidental, desde la simple cooperativa hasta fabricación. Con la Revolución Industrial, él utilizaba máquinas simples y sofisticadas, fabricación se transformó en fábricas y luego en grandes complejos industriales. La eliminación de la esclavitud de servidumbre y la liberación de la mano de obra rural hizo posible disponer de una mano de obra alejada de sus tierras y privada de cualquier herramienta útil de producción. Así, la mayoría de la población fue transformado en un ejército que solo tenía sus manos, contra una minoría que posee el medio de la producción y toda la riqueza extraída del proceso de producción social. La mayoría, formada por un proletariado y un semiproletariado, solo puede vivir vendiendo su fuerza de trabajo, que a su vez es la fuente de la riqueza de las clases sociales altas.
Es esta paradoja fundamental, o “motor de motores“, que penetra en todas las sociedades capitalistas de los países del centro o de los países de la periferia, las sociedades de dependiente capitalismo.
Para encontrar una solución a esta contradicción fundamental, el movimiento marxista-leninista ha desarrollado a lo largo de su historia la teoría de la transición a través de la etapa de revolución democrática nacional, que es la etapa de realización del nuevo estado basado en la resolución a la principal contradicción y que, sin su solución, no abrirá el camino a la construcción de la sociedad socialista, y esta principal La contradicción es lo que existe entre las clases populares en su conjunto, la clase obrera, los campesinos pobres y sin tierra, los trabajadores en popular Los barrios, la pequeña burguesía y la burguesía media por un lado y el imperialismo, en particular el imperialismo francés, el sistema majzeniano y su base social. El problema proviene de la bloque de la clase dominante y sus extensiones sociales de partidos y notables por otro lado. En consecuencia, la estrategia revolucionaria consiste en resolver esta gran contradicción bajo el liderazgo de la futuro Frente Popular de Clase para resolver la contradicción fundamental bajo el liderazgo del partido de la clase obrera y de todas las clases trabajadoras (véanse las tesis del cuarto congreso nacional).
Antes de continuar revisando el resto de las contradicciones fundamentales vistas por los marxistas-leninistas, es necesario enfatizar las diferencias fundamentales que ocurren entre las corrientes marxista-leninistas y trotskistas respecto al problema de resolver esta contradicción fundamental. Concuerdan en que la solución a esta contradicción pasa por la revolución socialista, pero Se niegan a hablar de la etapa de la revolución democrática popular nacional, que consideran una proposición revisionista y estado que Lenin había abandonado su tesis sobre la revolución democrática nacional y adoptado la tesis de Trotsky sobre la revolución permanente, incluyendo el punto de vista de Trotsky sobre la dictadura actual del proletariado. sin la alianza con el campesinado.
En la contradicción fundamental vinculada a la contradicción entre trabajadores y capitalistas.
La base y razón de ser de la propiedad privada de los capitalistas y los grandes terratenientes es transformar el trabajo en una mercancía y, por extensión, convertir a los trabajadores en esclavos asalariados. Una de las características del modo de producción capitalista es hacer de la producción y el trabajo un proceso social. La transformación de la propiedad de los medios de producción en propiedad conjunta permitirá la relaciones de la producción para corresponder a la naturaleza social de las fuerzas productivas. Así, cuando se elimina la propiedad privada de los medios de producción y se transforma en propiedad común de la sociedad, la condición para La liberación de los propios trabajadores se cumplirá y la contradicción fundamental entre los trabajadores y los capitalistas se resolverá cuando la propiedad de los medios de producción se transfiera a la propiedad de los trabajadores. sociedad en su conjunto y la explotación de una persona por otra será eliminado.
La contradicción fundamental que existe entre los pueblos oprimidos y los imperialistas países
Cuando la burguesía extendió su comercio a las regiones más remotas del mundo, buscó nuevos mercados y fuentes de materias primas. Mediante el establecimiento de la capital mundiales mercado, ayudó a someter a todos los países al cadena de la producción capitalista, que les permitió ampliar el proceso de explotación. Por lo tanto comenzó el escenario del colonialismo y dividiendo el mundo en esferas de influencia. En todos estos países, los diferentes modos de producción existentes estaban sujetos al control y la fuerza del modo de producción impuesto, que es el modo de producción capitalista, del cual estos pueblos fueron sometidos al control de un puñado de burguesías títeres. poner fin a este control directo, guerras de liberación se libraron y el colonialismo impulsado ciertos países a ganar una independencia que era esencialmente formal independencia, gracias a lo cual estos países permanecieron bajo la influencia de sociedades e instituciones imperialistas. La era del imperialismo es la era de la contradicción fundamental entre los pueblos subyugados y naciones por un lado, y por otro lado, los oprimidos y los imperialistas.
Esta contradicción se resuelve solucionando la principal contradicción representada por la victoria o derrota de las fuerzas de clase locales que son las representantes a nivel nacional del imperialismo y sus intereses e instituciones, o Resolviéndolo a través de la Alianza de Pueblos Libres, estableciendo relaciones de alianza y cooperación entre ellos y avanzando en la construcción de un sistema de países socialistas.
La contradicción fundamental que existe entre socialismo y capitalismo.
El desarrollo de las fuerzas productivas y su transformación en una naturaleza social y su entrada en contradicción con la forma de propiedad privada de Los medios de producción constituyen el sepulturero del capitalismo analizado por Marx y Engels. después su publicación de la Manifiesto Comunista. Con el surgimiento de la etapa del imperialismo y como Lenin demostró, La tarea de la transición al socialismo se volvió importante. en la agenda del proletariado, que el proletariado de París intentó en la Comuna de París durante 4 meses, y la revolución bolchevique de 1917 que duró más de 70 años. Por lo tanto, consideramos que esta contradicción fundamental se ha convertido en una realidad hoy y la posibilidad de su solución es también tarea del proletariado dondequiera que se encuentre: en los países del centro de la tarea es la eliminación del poder de la burguesía, el establecimiento de la el poder de los trabajadores y la transición al socialismo, y en los países de la periferia, es imperativo completar la tarea de establecer un nacional Estado democrático y popular en el camino de la construcción el socialismo. Es la tarea del proletariado y sus aliados en uno país o en un grupo limitado de países, enriquecido por el fracaso de experiencias pasadas.
En la actualidad, la cuestión de la construcción del socialismo se ha convertido en una realidad porque el proletariado mundial ha tenido a experiencia histórica y práctica, como lo ha sido el proceso de construcción de partidos y organizaciones proletarias que han unido La lucha por lograr la revolución. Pero la realidad de estos partidos y organizaciones es la fragmentación y la mala coordinación. entre ellos. Por lo tanto, para resolver esta contradicción fundamental, uno debe construir una Internacional Marxista que se esfuerza para cumplir la tarea de la revolución socialista y proporcionar todo lo necesario medio Derrotar al imperialismo y al capitalismo dondequiera que se encuentren.
La contradicción fundamental entre el capital y el medio ambiente.
En su análisis del capital, Marx reveló que la tendencia ilimitada que lo distingue, que es su constante búsqueda de más ganancias y expansión; no se detiene en un límite o delante de un obstáculo, de lo contrario pierde su alma. que es la característica que hace él Capital. En su búsqueda desenfrenada, esto requiere el agotamiento de todas las reservas de materia prima que abundan en la tierra y el consumo de recursos energéticos no renovables, con total desprecio por el medio ambiente, violando la necesidad de preservar y proteger las fuentes de vida; porque tomar tales medidas constituye obstáculos pero más un costo adicional que limita las ganancias y la rentabilidad que el capitalismo no quiere asumir. Con cada crisis estructural, el capitalismo se apresura a intensificar la explotación de los recursos naturales y sume a la gente en la pobreza; y la necesidad esto constituye razones adicionales para recurrir a comportamientos perjudiciales para la naturaleza y el medio ambiente en general. El capitalismo en su buscar La búsqueda de beneficios se ha convertido en un enemigo de la naturaleza y está liderando humanidad a su muerte. Esta es una contradicción fundamental que solo se resolverá eliminando el modo de producción capitalista que, debido a su codicia y brutalidad, plantea dos opciones. antes que todos: ya sea para eliminarlo como capital o para poner fin a la vida en el planeta Tierra. Por otro lado, como señaló Marx, el trabajo o el todo proceso de La producción se desarrolla dentro de los límites de la naturaleza. Como consecuencia, el socialismo, a su vez, es necesario para asegurar que el proceso de La producción se lleva a cabo de una manera que respeta la naturaleza, y por esta razón el socialismo es el amigo que protege la naturaleza.
La identificación de la contradicción entre capital y medio ambiente como una contradicción fundamental estados, por un lado, que el capitalismo en su etapa imperialista lleva a la humanidad a la aniquilación, y por otro lado, haciendo hincapié en que si el proceso de La producción tiene lugar en la naturaleza, por lo tanto, este proceso de convertirse en amigo de la naturaleza debe tener lugar dentro del marco de una nueva relaciones, controlado por gente liberado de la necesidad, el gente de la sociedad socialista. Es el marco en el que se puede resolver esta contradicción fundamental, contrariamente a lo que algunos creen, que el socialismo y el capitalismo son del mismo tipo y que, por lo tanto, amenazan el medio ambiente y la vida en nuestro planeta; así como la solución que hemos discutido es fundamentalmente incompatible con lo que algunos liberal Los tecnócratas y pensadores piensan cuando... intentar para racionalizar la producción y la explotación, y basta con racionalizar las prácticas para mantener las cosas simples y para La humanidad debe superar el peligro que representa para el medio ambiente.
Estas son las contradicciones fundamentales que vemos gobernando nuestro mundo hoy. En la forma de su desarrollo y tratamiento, se aclara la identidad de las organizaciones marxistas y sus afiliaciones políticas y de referencia. circulado. Tenemos muchas esperanzas de organizar la discusión y el diálogo sobre la identificación de estas contradicciones y los medios para remediarlas presentando una concepción de la principal y contradicciones secundarias vinculadas a cada una de estas contradicciones fundamentales. También esperamos brindar una perspectiva sana y objetiva. atmósfera para alcanzar etapas formidables en el proceso de unificación de las corrientes marxistas que coinciden en estas determinaciones. A abiertamente presente el conflicto con otras corrientes que no adoptan los mismos límites. Para que el debate sea claro y sencillo, llamamos por dedicar nuestra energía en la metodología para identificar las contradicciones, priorizándolos, sus planes y métodos para resolverlos, incluyéndolos en una referencia ideológica y una línea política en su estrategia y aspectos tácticos.
Segundo: el estado actual del movimiento social, el importante problemas y la cuestión de la independencia partido del clase trabajadora.
- Formas y contenido de la lucha de masas y de clases, y su separación.
Con el movimiento del 20 de febrero, la lucha de masas en nuestro país pasó a una nueva etapa de su desarrollo, que requiere un nuevo análisis, nuevas referencias y el desarrollo de las herramientas y la metodología de análisis.
La continuidad del mismo programa ya no permite comprender las variables ni idear métodos de lucha y cambio. Esto se debe al creciente surgimiento de nuevas formas de protesta basadas en marchas, levantamientos y pausas, en las que se estratifican múltiples movimientos sociales, de clase o profesionales, mientras que las formas clásicas como las huelgas o sentadas lideradas por sindicatos, partidos o asociaciones profesionales han estado ausentes o prácticamente han desaparecido.
Entonces Esta es una situación nueva en nuestro país, ¿cómo la afrontamos? Pero antes, debemos responder a la pregunta: ¿es un caso aislado o un fenómeno conocido? ¿Cómo surgió y cuáles son sus causas? ¿Cómo se propagó entre nosotros y por qué precisamente ahora o bajo estas circunstancias?
Estos movimientos sociales no son específicos de nuestro país, ni a esto momento. Por eso encontramos muchos escritos y teóricos especializándose en estos movimientos sociales. Será útil estudiar esta diversidad. cantidad de producción intelectual, ya que esto ayudará a comprender los usos prácticos de los movimientos de protesta social.
Para contribuir a este debate que se está desarrollando hoy, pensamos que podríamos partir de ciertos conceptos básicos que son populares y que ocupan un lugar importante entre ciertos teóricos y activistas de los movimientos sociales, tales como: espontaneidad, ausencia de clases, apolítico y no ideológico.
Hay ni tiempo ni espacio para revisar todas las etapas de los movimientos sociales y, por lo tanto, nos centraremos en su realidad actual. Lo que distingue la nueva forma de estos movimientos sociales es que mezclan movimientos sociales que han pasado por un proceso de organización y gestión por parte de las fuerzas políticas o sindicales y los movimientos sociales que no lo han hecho. estalló al principio seguido de Una acción previa, pero que surgió de forma espontánea. De repente, algunos las consideran espontáneas. En la situación actual, observamos y confirmamos que el factor dominante es este último tipo de movimiento social.
Para explicar esta situación, es necesario identificar dos razones principales: que las fuerzas organizadas del partido y del sindicato se encuentran en un período de fuerte reflujo y sin precedentes retiro, pero ciertos componentes han desaparecido o se han fusionado con el actual sistema político en lugar y se convirtieron en partidarios del Majzén y su autoridad. La segunda razón es el retroceso del pensamiento progresista y, en su esencia, del pensamiento comunista antiimperialista, favorable a la emancipación de los pueblos. y Hoy resurge de las cenizas, pero el efecto y la acumulación de derrotas temporales y el colapso de la experiencia socialista tuvieron un profundo impacto en las fuerzas progresistas y permitieron corrientes retrógradas o distinto identidades para ocupar la arena, y los estados, las instituciones imperialistas y los regímenes reaccionarios de la región los ayudaron. Esta realidad tiene Tuvieron un impacto en la acción política de estas fuerzas y en su influencia reducida, y no lograron enmarcar los movimientos sociales, e incluso si estuvieron implícitos en algunos de ellos, lo hicieron mientras aspiraban a remediar lo sucedido o a revivir sus estructuras como partidos o sindicatos. Este los empuja a tratar de sacar provecho de estos movimientos sociales, lo que da credibilidad a quienes los acusan de aprovecharse de a ellos.
Por ello, vemos la reanudación de movimientos sociales que estallan espontáneamente y se convierten en un movimiento de protesta que adopta diversas formas de lucha y organización, y plantea muchas cuestiones globales o limitadas demandas y a menudo carece de un liderazgo central. Para limitar el alcance, será útil abordar las características más importantes de las protestas populares que han tomado lugar desde 2013 después el descenso del 20 de febrero movimiento.
La primera observación o dato a tener en cuenta es que las condiciones económicas, sociales y políticas se han deteriorado en gran medida, lo que ha demostrado que el sistema se ha vuelto incapaz de satisfacer las amplias expectativas de las masas. Esto significa que la perspectivas son cerrado y que todos los aspectos de la crisis se deben a la falta de trabajo y la precariedad de lo que está disponible. Existe una sensación de desconfianza y marginación entre los jóvenes de todo es clases, graduados o poseedores de títulos superiores. El desempleo se ha convertido en una plaga que ha golpeado a la inmensa mayoría de las familias, cualquiera que sea su origen, ambos de la burguesía media y los trabajadores. Junto con este dilema, el dilema de la pobreza tiene apareció y erosionó el poder adquisitivo de todos. popular clases debido a los altos costos – bienes y servicios básicos de consumo entregado al sector privado; y debido a la quiebra de los servicios sociales y la infraestructura, como la salud. cuidado y la educación, que han agotado la capacidad de gasto de la gente tras la retiro del sector público y estatal cual han abandonado sus deberes y obligaciones y han admitido él o lo abrió arriba al sector privado.
En este contexto y bajo estas condiciones, surgen movimientos de protesta. se han roto fuera, permitiendo que los ciudadanos expresen su descontento y su rechazo a la pobreza y la miseria. Es importante para nosotros aquí estar de pie en este punto distinguir entre estos movimientos de protesta y a observe la siguiente declaración: será imposible analizar todos estos movimientos de protesta ya que son muy numerosos, por lo que el Ministerio del Interior proporciona cifras bastante elocuentes sobre el preocupado movimientos sociales y para la política Los objetivos son:, y por supuesto lo hace para hacer una política discurso ensalzando la libertad de expresión, la libertad de reunión y de manifestación, para justificar la prohibición de ciertos movimientos de protesta específicos. A pesar de este gran número, Se pueden distinguir dos tipos principales:
El primero se refiere a movimientos que han surgido debido a una causa específica a través de la cual las masas afectadas se han visto perjudicadas por un problema limitado; estos han sido vetados u obtenido promesas (a menudo incumplidas) para poner fin a ellos. Este es el caso de protesta en un popular distrito, o entre un grupo social con condiciones sociales degradadas o un movimiento de protesta en una región como Zagora, etc..
El segundo es el de los movimientos de protesta que poder transformar ellos mismos en movimientos sociales. Pueden Sucesivamente Se refiere a un pueblo, una ciudad, una región o una vasta región. Pero, ¿cuáles son los ingredientes para que los movimientos de protesta se conviertan en un movimiento social? Hacemos esta pregunta para aprovechar las experiencias de otros pueblos y no perder el tiempo redescubriendo las leyes y las relaciones sociales, así como las experiencias de otros pueblos, y para que también podamos aprovechar su logros y comenzar a aportar una contribución racional a estos logros. Próximo, Es la forma más importante en que ayudamos a convertir los movimientos de protesta en movimientos sociales y a comprender qué son. Se proporcionan los elementos funcionales necesarios para ello, y aquí se encuentra un mínimo de factor organizativo, cualquiera que sea su forma, origen o procedencia.
En el análisis del movimiento social:
La lectura científica de la científico La historia de los movimientos sociales no se ha establecido independientemente de los conflictos que tienen lugar en las sociedades humanas y nunca podrá separarse de ellos mientras estos movimientos originalmente señalar a un conflicto que representa cada conflicto entre individuos y grupos en términos de valores e intereses, porque el conflicto es una de las dimensiones del movimiento social en su forma de protesta basada en el rechazo y la búsqueda del cambio.
Blumer (2) enfatiza que el movimiento social es a esfuerzo colectivo destinado a cambiar el carácter de las relaciones sociales estables en una sociedad particular. Los movimientos sociales son, según él, proyectos colectivos destinados a establecer un nuevo forma de vida, y se basan en un sentimiento de insatisfacción con el modelo dominante, el deseo de establecer un nuevo modelo “y el deseo de establecer Un nuevo modelo es la condición fundacional de cualquier movimiento social. que permanece asociado con el cambio continuo.”
Como una transformación a lo largo del tiempo, se adjunta de una manera que no es transitoria en la estructura y el proceso del sistema social, para descubrir qué modifica o cambios el curso de su historia.
Además de la obsesión con el cambio, otro elemento eso es No menos importante que la anterior está presente en la definición de a movimiento social, que es precisamente el elemento de continuidad. El diccionario sociológico de Gould y Culp confirma que se trata de los esfuerzos continuos de un grupo social dirigidos a lograr objetivos comunes para todos. es miembros, por lo que la acción continua es lo que califica la práctica de la protesta para pertenecer conceptualmente al movimiento social como un esfuerzo organizado y no transitorio, en el que la realidad es ignorado y otro se basa en él. Para ello, François Chazel (3) fijado que el movimiento social es un “acto colectivo de protesta que busca adoptar cambios en el entorno social o político”, porque está vinculado a “esfuerzos organizados desplegados por un cierto número de personas para cambiar o resistir el cambio en la sociedad”.
El movimiento social presupone cierto grado de organización para lograr el objetivo de cambio y trascendencia, y esto es lo que recomienda Guy Rocher (4), quien subraya que “es una organización estructurada y específica, con un objetivo público que consiste en reunir a individuos para defender cuestiones específicas”.” y esto lleva a reconocer una vez más el delicadeza del problema positivo y generador del movimiento social: Cada movimiento trabaja por una causa específica y principalmente protesta por que causa. A partir de esto, uno se puede concluir que el movimiento social no adquiere su estructura y significado aparte de a nivel mínimo de organización y claridad de los objetivos y la condición de la cuestión, y antes de la existencia de un grupo enmarcado por valores y criterios en torno a los cuales se alcance un cierto consenso.
La definición de a El movimiento social plantea muchas diferencias, dependiendo de la multiplicidad de enfoques y premisas teóricas y metodológicas, pero la diferencia no parece aplicar En cuanto a la definición de sus características potenciales, a pesar del debate general que se ha planteado sobre la creación de un concepto unificado y claro del movimiento social, la mayoría de las definiciones confirman que la cuestión está vinculada a los esfuerzos colectivos dirigidos a individuos con objetivos específicos que buscan alcanzar con un enfoque colectivo, y que la cuestión también concierne a la existencia de estándares socialmente aceptables y es posible alcanzarlos. a una especie de consenso al respecto en forma de solidaridad, apoyo absoluto o simpatía relativa. Los movimientos sociales también se caracterizan, en su mayor parte, por una conciencia organización de los miembros, sobre la base de que el cambio presupone un cierto grado de conciencia de las necesidades y demandas, además de la existencia de un nivel mínimo de organización. en como una característica distintiva del movimiento social. Las dificultades que presenta la definición justifican en cierta medida la ampliación de los círculos de debate. basado en el conciencia Esto se ha planteado en torno a los movimientos sociales desde mediados del siglo XX, y el hecho de que la atención de los investigadores en diferentes ciencias se haya centrado en analizar a los individuos y grupos que se manifiestan y exigen un cambio, en forma de manifestaciones, levantamientos y movimientos de rebelión.
Cada movimiento social requiere un nivel mínimo de organización, con los mecanismos y reglas de comportamiento, gestión y expresión resultantes, que son los determinantes fundamentales de la infraestructura para la acción de protesta. Asimismo, nunca podemos imaginar un movimiento social sin una enmarcado discurso orientado hacia la idea de protesta, qué discurso expresa la superestructura del movimiento social, cuando el dinero puede considerarse una cuestión clave en el estudio de estos movimientos, como es indicado al reflexionar sobre el edificio y el significado que es atribuido a ello. (2)
Así que nuestro presentación No se convierte en un estudio de la sociología de los movimientos sociales, nos referimos al hecho de que la lección sociológica organiza estos movimientos sociales en cuatro grupos, a saber:
- Teoría del comportamiento grupal
- Teoría de movilización de recursos
- La nueva teoría de un movimiento social y
- El paradigma de acción/identidad.
Haciendo referencia a los elementos funcionales que hacen de cualquier movimiento un movimiento social, partimos de lo que Charles Tilly encontrado en un estudio histórico. Charles Tilly es considerado uno de los más importantes analistas de movimientos sociales y distingue tres elementos mencionados en su libro: “Movimientos sociales, 1768-2004”, traducido (al árabe) por el Sr. Rabih Wahba.
- Campaña: un esfuerzo público sostenido y organizado que impone demandas colectivas a las autoridades a las que se dirige.
- Directorio del movimiento social: es una convocatoria de posibles combinaciones de las siguientes formas de acción política: creación de asociaciones para fines especiales, reuniones privadas, reuniones públicas, poderoso procesiones, sentadas, marchas, manifestaciones, campañas de defensa, declaraciones en medios de comunicación públicos, folletos o panfletos políticos.
- Presentación de la resistencia (waqf): Los participantes representan un conjunto de características generales unificadas, a saber: mérito, unidad, impulso digital y compromiso consigo mismos y/o con sus la tropa base. Véase Charles Tilly.
Mencioné estos elementos funcionales tal como los tradujo el Sr. Rabih Wahba, y deberían traducirse de una manera que sea coherente con nuestros conceptos y nuestro discurso político en Marruecos, especialmente en el centro de la izquierda, y él Por eso entendemos el elemento de campaña, que es el esfuerzo que hacen los activistas para definir las condiciones y formular la demandante programa o organización de demandas, mientras que el segundo elemento se relaciona con todas las formas organizativas que seguirá el movimiento de protesta, desde la creación de la autoorganización hasta los métodos de protesta del movimiento, incluidas las marchas y las manifestaciones, etc.... En cuanto al último elemento, se refiere a los elementos de inmunización del movimiento y la creación de fuerte mecanismos para asegurar su continuidad.
Para comprobar la disponibilidad de estos elementos en los movimientos que se desarrollan hoy en Marruecos, en particular en el Rif y Jerada, observamos cuándo se corresponden con el grado de identificación, como si los movimientos y sus líderes aplicaran literalmente lo que hemos experimentado aquí, incluido el fenómeno de la insistencia en prestar juramentos por parte de los líderes del movimiento y su reglas. Por lo tanto, esta parte debe leerse a partir de lo que algunos de ellos han hecho, acusando al movimiento de deslizarse hacia el oscurantismo y el Estado Islámico. ¿No es esto algo malinterpretado? Ni siquiera la necesidad, porque simplemente no da seguimiento a la cuestión del compromiso y la garantía de la unidad del movimiento y sus problemas reales. Si los críticos entendieran esta necesidad, podrían entenderla y ayudar a los activistas a encontrar más alto formas y soluciones.
- Conclusiones y consideraciones.
- La primera conclusión.
La izquierda no presta suficiente atención a su deber de transformar las manifestaciones populares en movimientos de protesta. Más bien, tiene adoptó una visión falsa de estos movimientos de protesta en la medida en que no otorgó ninguna importancia a los elementos del movimiento social, incluida la preparación previa de la lista de demandas, la realización del aspecto masivo, la consolidación y fortalecimiento del movimiento. Es La falta de interés en todas estas cuestiones se debe al predominio del concepto de la lucha en nombre de las masas, y él ya no está influenciado por la idea de ir a una sentada o manifestaciones de no más de docenas de gente.
- La segunda conclusión.
Algunos movimientos de protesta han logrado transformarse en movimientos sociales en el sentido científico, mientras que otros no han podido lograrlo., semejante como lo que sucedió cuando Mi Fatiha se prendió fuego en Kenitra o cuando 15 mujeres murieron en Boualam cerca de Essaouira. Dondequiera que los movimientos de protesta se han convertido en movimientos sociales, encontramos que las masas estaban más o menos condujo por lo que podemos llamar organizado intelectuales ellos mismos anterior miembros o aún miembros de organizaciones de izquierda. Mientras que en los lugares que hemos mencionado, este factor estuvo ausente y el atraso y dominación factor del idea prevaleció la caridad y la “benevolencia” del Majzen, muy activa a través de es aparato o es hermandades.
- Los movimientos sociales de hoy se han convertido en un hecho estructural y se están desarrollando y se convertirán en la forma más importante de la lucha de clases hasta el punto de que algunos creen que la era ahora se ha convertido en uno del liderazgo de la burguesía media de la revolución o cambio, que es propuesto por la teoría de los nuevos movimientos sociales llevado por de Alain Touraine (5) y otros. Algunos consideran que las formas de los movimientos sociales van más allá de la naturaleza de clase de las protestas, y con ello la organización en su fiesta formulario. Se trata de conclusiones y apelaciones que no se basan en argumentos ni en documentos reales, y es seguidores quienes se esfuerzan o continúan reflexionar sobre Los conceptos exagerados, las estructuras organizativas obsoletas o la retórica anticuada no serán útiles. Firmeza, valentía y responsabilidad.
La primera estimación: afilar el arma de el organización
En cuanto a la experiencia marroquí, no era la primera vez que proceso de crítica por armas había sido impuesto. Experimenté esta necesidad a mediados de...década de 1960 del siglo pasado y un grupo de activistas lideró un proceso de críticas por armas. El arma de el La organización dio origen al movimiento marxista-leninista en Marruecos (concentrado en un documento de la organización Ila al Amam (Adelante): “Las máscaras han caído, así que abramos el camino a la revolución”. Incluso si se construyó una nueva organización para satisfacer las demandas de este período y a hacer su contribución a la lucha de clases en nuestro país, su resultado positivo fue lo que se conoció del desarrollo de la conciencia de nuestro pueblo y sus logros, de cuál Lo más importante es el filtrado continuo y el creciente aislamiento del sistema de masas de la clase dominante, y en esto, la dinámica de los movimientos de lucha ha constituido la médula. sustancia de lo que estamos presenciando hoy.
Hoy en día, se ha vuelto imperativo el salario crítica por el arma de organización con la audacia y los principios necesarios.
La crítica más importante a la que hemos estado expuestos es nuestra acusación de política charlas, Y la manifestación más importante de esta crítica es la reticencia de los jóvenes a movilizarse y unirse voluntariamente a nuestras filas.
Este es una crítica que nos hace daño, e incluso una especie de subestimación de nuestros esfuerzos y la falta de participación de los jóvenes en nuestras filas, así como una especie de ingratitud y falta de gratitud por nuestros bien formación para muchos entre ellos. Todo esto está en la crítica, y puede haber algo más profundo, pero nuestra reacción debe ser aceptar la crítica y, hasta cierto punto, una forma de denigración, porque como revolucionarios con principios eso practicamos, y por necesidad, el error es característico de aquellos que involucrado en el terreno. Creemos que es la forma más segura de afrontar esta crítica en lugar de la otra forma fácil, que es formar un frente con todos ellos. consideró político charlas y llevar a cabo una campaña de purificación y conquista contra los propagadores de estas tesis y la lucha contra el anarquismo y los partidarios de la espontaneidad.
Por el contrario, debemos escuchar las críticas, analizar sus motivaciones y considerar En nuestros pensamientos y en nuestra práctica todo aquello que nos concierne.
Por lo tanto, creo que la crítica de la izquierda tiene muchas verdades y es la credibilidad de esta crítica cuando nos exponemos a ella. Será imposible rechazarla por completo, en detalle y en totalidad. Quien haga esto entre nosotros solo cierra la puerta. a el desarrollo de nuestras estructuras delante de él, y muy rápidamente se transforma en una política real charlando, rechazado por las masas.
¿Lo aceptamos porque seguimos la moda y tenemos que diluir el sentir popular y no enfrentarlo? Esto, a su vez, es uno de los peligros que no se deben pasar por alto., desde Su realidad oportunista quedará al descubierto y la organización también se convertirá en la bancarrota de un político. charlando porque ha perdido la confianza de sus miembros y el confianza de las masas.
Para evitar estos peligros, hay no es necesario considera los sentimientos que nos hacen aparecer ante los ojos de las masas y su espontaneidad vanguardia un político charlando que no difiere de los demás y explica por qué hay estas disfunciones y cuáles son las soluciones para superarlas. Este es un nuevo tipo, por eso considero este proceso como una tarea colectiva porque empuja a cada miembro, cualesquiera que sean las áreas de su lucha, a reflexionar sobre su individual prácticas y su condenas.
En la práctica, debemos más explicar más entre los militantes con Nuestras tesis sobre los cuatro procesos y su interconexión dialéctica: el proceso de construcción de un partido independiente. de la clase trabajadora y todas las masas trabajadoras, el proceso de construcción de organizaciones independientes de las masas trabajadoras, el proceso de construcción del Frente Popular para las clases populares y el proceso de construcción de la Internacional Marxista. Entre ellos, estamos construyendo un partido revolucionario que toma la vista que el pueblo liderado por su clase obrera es quien hará el cambio y que nadie podrá ocupar su lugar en esta misión histórica, y que la línea de este partido es la línea de las masas que lo educan y de quienes aprende, y que él no puede ser construido fuera de la clase de incubadora entre las masas, y es la vanguardia de las masas, la vanguardia involucrados en la lucha en todos los niveles. Un partido capaz de comprender la recomendación de Lenin cuando él enfatiza la importancia de la relación del partido con la espontaneidad de las masas: “Cuanto mayor sea el número de personas que se involucren espontáneamente en la lucha, más urgente será la necesidad de dicha organización..” (6)
Cuando los activistas lugar este hecho en evidencia, podrán fusionarse con las luchas populares y no dejar que estas luchas. También podrán ayudar a construir organizaciones independientes para las masas en los barrios y sentadas. A diferencia de hablando tiendas que buscan valerse En estos movimientos podrán desempeñar un papel importante. con el fin de lucha contra todos los dañino propuestas que buscan aislar a las masas o querer valerse Ellos. Dondequiera que las masas luchan, allí está el lugar natural para los militantes.
La segunda estimación: en el papel estratégico del partido obrero.
A pesar de la extrema importancia de los movimientos sociales, tienen, como se mencionó anteriormente, una necesidad urgente de supervisión y a esforzarse por lograr los elementos funcionales para que los movimientos de protesta se conviertan en movimientos sociales y para fortalecer el protesta los movimientos mismos. Ellos son solo adquirida por el partido o por contacto con una de sus armas. Entonces, es necesario prestar atención al hecho de que los movimientos sociales, dejados a su propio dinamismo, pueden caer en el aislacionismo o la dispersión y descomposición debido a la ferocidad de la confrontación que será librado por los diversos aparatos represivos, políticos e ideológicos del Estado. Para resolver todos estos dilemas mediante la creación de redes de movimientos sociales, elevando su nivel y movilizando para ellos a los poderes nacionales o internacionales. El partido político determinado debe ser absorbido.
Así se hace evidente la relación dialéctica entre los movimientos sociales y el partido. Gracias a esta relación, se corrigen el discurso dominante y glorificador de la espontaneidad actual y la negación de la verdad de clase de los conflictos sociales. conectar Esta relación sana y dialéctica con estos movimientos, el partido puede desempeñar su papel como pilar de la organización de la lucha de clases. Siempre que el los mejores están arraigados en las filas de la clase trabajadora y la mano de obraclases de ing, puede restaurar a la acción sindical su contenido de la lucha de los trabajadores y llevar lo sacó de las manos de la burguesía y sus subordinados, lo que también reforzará las promesas de los movimientos de protesta en el barrios populares en ciudades pequeñas o grandes o en zonas remotas áreas, de movimientos de protesta hasta movimientos sociales masivos eso tener liza de demandas y mecanismos de la lucha y de fortalecering cohesión y unidad de las masas en el áreas de movimientos sociales con diversos frentes construidos por fuerzas militantes, creando así núcleos de frentes sociales que aspiran a un cambio radical.
El texto original fue escrito por El Titi el Habib.
Traducido al francés y revisado por Mohamed Bentaher.
Notas
(1) No queremos repetir aquí todo lo que se ha escrito y dicho, pero nos gustaría centrarnos en una cuestión fundamental en la cuestión de la contradicción. Consideramos la contradicción desde el punto de vista de la teoría marxista como una visión del universo y de la sociedad y no solo de la contemplación, sino de la teoría de la praxis, es decir, la teoría de cambiando el mundo. Esta teoría sostiene que el concepto de contradicción ocupa la posición del motor o la posición del eje alrededor del cual giran el resto de los conceptos y leyes. alrededor o cual se forman; esta es una de las leyes de la dialéctica, si no su esencia. Conciencia tú pertenece al instructor, esto es materialismo, pero cuando ves la primacía de la conciencia sobre la materia, perteneces a la escuela idealista, y no hay una tercera. posición o uno intermedio. Por supuesto, en cada escuela existe una variedad de doctrinas y escuelas de pensamiento. Y Con tal fuerza e inclusión, incluso la ciencia está determinada por su naturaleza contradictoria, incluyendo ciencia, la humanidad, incluyendo el economíaicos, historia, reuniones, política, etc.
(2) François Dubet – Sociología de los movimientos sociales – Conferencia de la Universidad de El Cairo – 2012
Presentación de un estudio crítico de los movimientos sociales. con derecho: “Sociología de los movimientos sociales” por el Profesor: François Dubet, elaborado por el alumno Mahmoud Safi Mahmoud.
(3) Chazel, F. (2003). Del poder al desafío. París, LGDJ
(4) Guy Rocher – Introducción a la sociología general, Montreal (Quebec), Canadá, Éditions HMH, 1968-1969
(5) Alain Touraine – Nuevos espacios de libertad (con Toni Negri), Dominique Bedou, París, 1985; reeditado en París, Líneas, con el epílogo de 1990 A NOSOTROS. edición por Toni Negri, 2010.
(6) Lenin – ¿Qué se debe hacer?