La desunión propia de la sociedad feudal desaparece con el desarrollo capitalista, y se forma un mercado nacional único, a partir del cual las nacionalidades se convierten en naciones. “Las naciones”, escribió Lenin, “son un producto inevitable, una forma inevitable, en la época burguesa del desarrollo social”.”
Las características de una sociedad feudal desaparecen con el desarrollo capitalista y se forma un mercado nacional único. Como resultado, las nacionalidades se transforman en naciones. “Las naciones”, escribió Lenin, “son un producto inevitable, una forma inevitable, en la época burguesa del desarrollo social” (1). Una nación, al igual que una nacionalidad, posee características como un territorio, una lengua y una cultura comunes. Pero, a diferencia de la nacionalidad, es una comunidad de personas duradera, y como señaló Lenin, su durabilidad se debe a “profundos factores económicos” (2).
La cohesión económica es un rasgo fundamental de una nación. La economía y los vínculos económicos unen a las personas que comparten un territorio común, consolidándolas como un todo y dotándolas de un lenguaje común. Esto las convierte en una nación. El desarrollo económico y político fomenta una mentalidad común que se manifiesta en las tradiciones históricas de la nación, así como en su cultura y modo de vida distintivos.
Las naciones no son razas. Las distinciones raciales son ciertos rasgos biológicos externos, como el color de la piel, la forma de los ojos, entre otros. Sobre la base de estas distinciones, la humanidad se ha dividido en razas básicas: roja, blanca, amarilla y negra. Los ideólogos imperialistas afirman que el nivel económico, político y cultural de un pueblo u otro, o la posición de una persona en la sociedad, dependen de rasgos raciales. Hablan mucho sobre el ascenso de la raza blanca, a la que, según ellos, la naturaleza misma ha asignado dominar a las razas de color. Pero la experiencia histórica y los datos científicos demuestran que las personas de todas las razas tienen las mismas capacidades. En cuanto al atraso de algunos pueblos que no pertenecen a la raza blanca, no se debe al color de su piel o cabello, como afirman los ideólogos burgueses, sino a los siglos de opresión colonial por parte de los explotadores blancos. Ahora que se han liberado del yugo imperialista, los pueblos de las antiguas colonias y dependencias están desarrollando con éxito su economía y cultura. Los países de orientación socialista están experimentando un progreso particularmente rápido.
Ahora que muchos se han liberado del yugo imperialista, los pueblos de las antiguas colonias y dependencias están desarrollando con éxito su economía y cultura. Se han logrado rápidos avances, pero aún queda mucho por hacer.
Formas históricas de comunidades sociales
Sabemos que, además del modo de producción, la base y la superestructura, una formación socioeconómica incluye comunidades históricas definidas de personas, generaciones, tribus, nacionalidades y naciones. Examinemos estas comunidades.
Una gens es una comunidad histórica formada por personas unidas por lazos de sangre y ciertos vínculos económicos, que protegen conjuntamente sus intereses comunes y combaten las inclemencias del tiempo. La base económica de una gens era la propiedad y el uso colectivo de los medios de producción. Sus miembros trabajaban juntos y consumían juntos los medios de subsistencia que producían. Una gens estaba encabezada por un consejo compuesto por todos los hombres y mujeres adultos, quienes elegían o destituían a los líderes: ancianos y comandantes militares.
En la etapa inicial del desarrollo de la gens, sus miembros eran aquellos cuya descendencia se contabilizaba a través de la madre (matriarcado). Posteriormente, cuando el trabajo de los hombres adquirió mayor importancia social, sobre todo con la expansión de la ganadería y la agricultura, el matriarcado fue reemplazado por el patriarcado. El padre intentó legar los bienes familiares a sus herederos, y la propiedad de la gens se fue separando gradualmente de la propiedad colectiva del clan.
Varias gentes se unían para formar una tribu caracterizada no solo por una ascendencia común, sino también por una lengua y un territorio comunes. Las gens y las tribus existían bajo el sistema primitivo y desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo de la sociedad: la gente se asentó en casi todo el planeta y sentó las bases de la cultura, tanto material como espiritual, de la humanidad.
Con el desarrollo de la producción y el surgimiento de la sociedad de clases y el Estado, los lazos de sangre se fueron desintegrando gradualmente y la gens y la tribu dieron paso a una nueva comunidad histórica: la nacionalidad. Sin embargo, los vestigios del sistema tribal persisten durante mucho tiempo y, en algunos países asiáticos y africanos, se han mantenido hasta nuestros días como consecuencia de la política colonial imperialista.
Como comunidad histórica, la nacionalidad es más propia de los sistemas feudales y esclavistas. A diferencia de la gens, no se basa en la consanguinidad, sino sobre todo en el territorio, la lengua y la cultura comunes. Las nacionalidades surgieron principalmente como resultado de la unión de tribus afines.
El territorio común y la comunidad lingüística y cultural típica de una nacionalidad se sustentaban en una base material definida: una economía natural, principalmente agrícola, sin una división social del trabajo destacable, la artesanía campesina y, posteriormente, la manufactura. Sin embargo, una nacionalidad no constituía una comunidad suficientemente duradera, ya que bajo el sistema esclavista y el feudalismo era imposible desarrollar vínculos económicos a nivel nacional, sin los cuales no podían surgir relaciones estrechas y estables entre las personas. Si bien existía, por supuesto, intercambio de mercancías y mercados en la sociedad esclavista y bajo el feudalismo, estos eran de mera importancia local e incapaces de superar la desunión económica y política.
Algunas nacionalidades, surgidas en el sistema esclavista y en varios países bajo el feudalismo, han permanecido bajo el capitalismo y el socialismo, pero han adquirido rasgos específicos capitalistas o socialistas.
Aunque la clase obrera y otros sectores de la población trabajadora constituyen la inmensa mayoría de una nación en una sociedad capitalista, es la burguesía la que ejerce el papel dominante. Todos los medios de producción, el poder estatal y los medios de comunicación están en sus manos. Por ello, la economía, la política y la ideología burguesas determinan en gran medida la imagen de una nación en la sociedad capitalista. El dominio de las naciones económica y militarmente más poderosas sobre las más débiles es coherente con las leyes del desarrollo de las naciones burguesas. Esto explica que el desarrollo de las naciones bajo el capitalismo esté inseparablemente ligado a la intensificación de la lucha de liberación de los pueblos oprimidos. La cuestión nacional, es decir, la cuestión de los medios para la liberación de las naciones oprimidas, la abolición de la opresión nacional y el establecimiento de relaciones de igualdad entre las naciones, es particularmente acuciante bajo el capitalismo y constituye uno de los principales problemas del progreso social.
El contenido de la cuestión nacional varía en las distintas etapas del desarrollo capitalista. Durante el auge de la sociedad capitalista, esta cuestión, por regla general, no trascendió los límites de los estados individuales. Rusia, Austria-Hungría y otros estados multinacionales, donde algunas naciones oprimían a otras, fueron el principal escenario de la lucha de liberación nacional. Allí, la cuestión nacional era, en esencia, una cuestión de minorías nacionales, de su lucha por la liberación y el derecho a establecer su propio Estado y economía, y a cultivar su propia cultura.
Las relaciones nacionales cambiaron con el advenimiento de la época del imperialismo. El mundo se dividió en un puñado de naciones dominantes —los países capitalistas más avanzados— y la mayoría de naciones y países coloniales y dependientes. Lenin consideraba la división de las naciones entre opresoras y oprimidas como “fundamental, significativa e inevitable bajo el imperialismo” (3). Surgió así el sistema colonial del imperialismo. Al entrar en la etapa imperialista, el capitalismo, que en los albores de su historia ayudó a los pueblos a liberarse del yugo feudal y clerical, se convirtió en el mayor opresor de las naciones y reprimió sin piedad la independencia de los pueblos. De este modo, el contenido de la cuestión nacional cambió y se amplió considerablemente. Dejó de ser un asunto interno de un Estado para convertirse en una cuestión internacional que afectaba al futuro de cientos de millones de personas.
Bajo el imperialismo, la cuestión nacional ya no es una cuestión de minorías nacionales dentro de las fronteras de un Estado, sino una cuestión nacional-colonial. Ante todo, es una cuestión de la lucha de los pueblos contra el dominio colonial, de su liberación y desarrollo en el camino del progreso.
Si bien Marx, Engels y Lenin reconocieron la importancia de la cuestión nacional, no la consideraron, sin embargo, la cuestión fundamental del movimiento revolucionario. Siempre la subordinaron a lo más importante del marxismo: la doctrina de la dictadura del proletariado, y la abordaron desde la perspectiva de los intereses del movimiento proletario internacional, la lucha por la paz, el socialismo y el progreso social. Partieron de la premisa de que la cuestión nacional en su conjunto no podía resolverse bajo el capitalismo, sino únicamente bajo el dominio del proletariado, en una sociedad socialista.
Lenin identificó dos tendencias contrapuestas en el desarrollo de las relaciones nacionales bajo el capitalismo. Una se manifiesta en el despertar a la vida nacional y en los movimientos nacionales, en la lucha contra toda opresión nacional y en el surgimiento de los estados nacionales. La otra se expresa en el desarrollo de las relaciones entre las distintas naciones, en la destrucción de las barreras nacionales y en la formación de una economía única, de un mercado mundial. La primera tendencia predomina en la época del capitalismo emergente; la otra, en la época del imperialismo.
Ambas tendencias son coherentes con el desarrollo social y progresivas en cuanto a su significado histórico interno. Sin embargo, bajo el capitalismo, adoptan formas desagradables incompatibles con su contenido objetivamente progresista. El imperialismo crea gigantescos bancos y monopolios internacionales, una economía mundial omnipresente y, cada vez más, unifica e internacionaliza la vida económica, política y cultural de la sociedad. Pero este acercamiento entre naciones, bajo el dominio de monopolios capitalistas, solo puede producirse mediante la violencia, el saqueo colonial y la opresión de los pueblos por parte de otros más avanzados y poderosos. Bajo el imperialismo, naciones enteras, grandes y pequeñas, y vastos continentes fueron víctimas de la expansión colonial de un puñado de depredadores imperialistas que emplearon los métodos más brutales para aplastar todos los esfuerzos de los pueblos oprimidos por liberarse. De ello se deduce que la tendencia de las naciones a unirse bajo el capitalismo contradice directamente la tendencia hacia la independencia nacional y la formación de estados nacionales. 
Las tendencias mencionadas en el desarrollo de las relaciones nacionales se reflejan en la ideología y la política burguesas y se manifiestan en forma de nacionalismo. Siendo intolerante con toda manifestación de nacionalismo burgués, el marxismo-leninismo traza una línea divisoria entre el nacionalismo de las naciones dominantes (chovinismo y racismo de las grandes potencias) y el nacionalismo de las naciones oprimidas. La ideología del chovinismo y el racismo de las grandes potencias, que justifica la dominación de una nación sobre otra, es absolutamente reaccionaria y es rechazada incondicionalmente por la clase trabajadora. Por otro lado, el nacionalismo de las naciones oprimidas contiene la tendencia progresista de luchar por la independencia, contra el imperialismo, y por lo tanto cuenta con el apoyo del proletariado. “El nacionalismo burgués de cualquier nación oprimida”, escribió Lenin, “tiene un contenido democrático general que se dirige contra la opresión, y es este contenido el que apoyamos incondicionalmente” (4). Tal es, por ejemplo, el nacionalismo de algunos países asiáticos y africanos en la actualidad. Este nacionalismo debe su carácter progresista a la lucha contra el imperialismo y el colonialismo, contra la reacción feudal y el atraso, una lucha que despierta la autoconciencia del pueblo, de millones de campesinos en primer lugar.
No debe pasarse por alto que la tendencia progresista del nacionalismo de las naciones oprimidas no puede ser permanente. Es transitoria porque el papel históricamente progresista de la burguesía nacional en el movimiento de liberación nacional también lo es. Por lo tanto, cuando apoya la lucha de liberación de los pueblos oprimidos, el partido de la clase obrera se esfuerza por liberar a los trabajadores de la influencia del nacionalismo, ya que el nacionalismo burgués es incompatible con el internacionalismo proletario. Al revelar el papel decisivo que desempeña la lucha de clases en cualquier movimiento social, incluido el movimiento nacional, y al abogar por la unidad del proletariado de todos los países, un partido marxista supera la ideología del nacionalismo burgués y afirma el internacionalismo proletario en la conciencia de los trabajadores.
Fuentes:
1) VI Lenin, “Karl Marx”, Obras Completas, Vol. 21 p. 72.
2) VI Lenin, “El derecho de las naciones a la autodeterminación”, Obras completas, vol. 20, pág. 397.
3) VI Lenin, “La revolución social y el derecho de las naciones a la libre determinación”, Obras completas, vol. 22, pág. 147.
4) V.I. Lenin, “El derecho de las naciones a la libre determinación”, Obras completas, vol. 20, pág. 412