“Como exfuncionario público indio, siempre me da mucha risa oír, por ejemplo, que se mencione a Gandhi como ejemplo del éxito de la no violencia. Hace ya veinte años, en los círculos angloindios se admitía con cinismo que Gandhi era muy útil para el gobierno británico. Y lo será también para los japoneses si llegan allí. Los gobiernos despóticos pueden soportar la "fuerza moral" hasta el cansancio; lo que temen es la fuerza física.‘ — George Orwell
En 1942, George Orwell escribió: “El pacifismo es objetivamente profascista. Esto es de sentido común elemental”. A primera vista, esta frase del ensayo de Orwell “El pacifismo y la guerra” parece una difamación escandalosa, una declaración provocadora de un escritor que busca llamar la atención. ¿Cómo es posible equiparar el pacifismo —aparentemente la expresión de amor por la humanidad, la paz y la armonía, el implacable opositor a toda forma de violencia— con el apoyo al fascismo —la forma más reaccionaria, chovinista, militarista y sanguinaria de gobierno burgués, que en aquel entonces libraba una guerra genocida? Es más, ¿cómo se puede ir más allá y llamar a tal afirmación “sentido común elemental”?”
Sin embargo, si no nos dejamos llevar por nuestra reacción instintiva y analizamos la situación con más detenimiento, nos daremos cuenta de que ambas afirmaciones son ciertas. Orwell continúa:
“Si obstaculizas el esfuerzo bélico de un bando, automáticamente ayudas al del otro. Tampoco existe una forma real de mantenerse al margen de una guerra como la actual. En la práctica, ‘el que no está conmigo, está contra mí’. La idea de que uno puede mantenerse ajeno y superior a la lucha […] es una ilusión burguesa nacida del dinero y la seguridad.”
También señala que los nazis difundieron activamente propaganda pacifista en Gran Bretaña y Estados Unidos. Nos guste o no, es la verdad objetiva: en una guerra como la Segunda Guerra Mundial había que elegir bando, simplemente no había manera de permanecer neutral. Aquellos que fingían ante los demás y ante sí mismos vivir en una torre de marfil de paz y amor por el todo Quienes defendían el bienestar de la humanidad, al oponerse a todos los bandos en la guerra, obviamente eran ajenos a la enorme amenaza que las potencias fascistas del Eje representaban para el mundo.
“Bueno, eso sigue siendo una generalización difamatoria”, podría decir un pacifista o simpatizante de la filosofía de la no violencia, “la Segunda Guerra Mundial es sin duda un caso especial, y cualquiera que afirmara lo mismo hoy que Orwell en aquellos tiempos estaría completamente loco. Hoy no estamos en una guerra total por el futuro de la humanidad”. – ¡Sí que lo estamos! Estamos en una lucha de clases contra un enemigo. de facto Tan despiadados como los nazis. Quienes propagan una no violencia intransigente, pretenden mantenerse al margen de los mecanismos de la sociedad y condenan la mera idea de la resistencia violenta, deben seguir siendo considerados "fascistas".
En el siguiente trabajo veremos que las afirmaciones antipacifistas anteriores también son válidas cuando se aplican a la lucha de clases. En lugar de aportar tácticas eficaces al movimiento obrero, el pacifismo obstaculiza y dificulta la lucha contra la clase dominante y, de este modo, la apoya de hecho.
La base de clase del pacifismo
El marxismo-leninismo enseña que solo la clase obrera —debido a su lugar especial en el modo de producción capitalista y su consiguiente papel en la sociedad burguesa— tiene un interés genuino en la revolución socialista y es la única capaz de llevarla a cabo, apoderándose de los medios de producción y superando el sistema de clases y, con él, toda explotación del hombre por el hombre. Por lo tanto, debemos examinar la base de clase del pacifismo. ¿Es una expresión progresiva de la lucha de clases, una táctica dictada por las necesidades y la lucha de los oprimidos y explotados, arraigada en el movimiento obrero? ¿Representa un desafío, una amenaza para el orden de clases existente, el capitalismo y el dominio burgués?
Por el contrario, el pacifismo es producto de la pequeña burguesía, predilecto de sus miembros y de la clase académica liberal. Ya vimos que Orwell, con razón, lo denominó “una ilusión burguesa nacida del dinero y la seguridad”. Conociendo este origen, no sorprende que el pacifismo parezca a menudo desconectado de la realidad, impregnado de nociones idealistas. Esto, sumado a la negativa a reconocer o comprender la esencia de la lucha de clases, convierte al pacifismo en un obstáculo para el movimiento obrero y las luchas de liberación.
La lucha de clases es la fuerza motriz de la historia, inherente a la sociedad de clases. Marx y Engels demostraron que la burguesía solo puede obtener ganancias a expensas de la clase trabajadora, mientras que la clase trabajadora solo puede promover sus intereses y mejorar su situación a expensas de la burguesía. En otras palabras: Los objetivos de la burguesía y del proletariado son diametralmente opuestos, sus intereses de clase antagónicos son irreconciliables.
Si comprendemos esto, debemos darnos cuenta de que la violencia es inherente a la lucha de clases. La historia aún no registra una clase dominante que haya renunciado voluntariamente a su poder y privilegios. Nunca ha sucedido ni sucederá.
Por supuesto, el pacifista o bien ignora esto, o bien es cómplice a sabiendas. La pequeña burguesía es esencialmente una clase condenada, dividida entre apoyar a la burguesía y al proletariado. La mayoría de las veces se inclinan hacia la burguesía, pero si apoyan a este último, no es por comprender la necesidad objetiva de abolir el capitalismo y, por ende, la existencia de clases. En cambio, los impulsa un espíritu aventurero y rebelde o, en el caso de los pacifistas, un humanismo emocional.
Para ellos, la violencia dista mucho de ser una consecuencia inevitable. Es simplemente una elección personal, producto de una mente irracional y brutal. Al fin y al cabo, según el cuento de hadas pacifista, cualquiera puede ser convencido con argumentos racionales. Así pues, “digámosle la verdad al poder”, apelemos a la buena voluntad, al lado racional y emocional de quienes ostentan el poder, y recordémosles su “responsabilidad moral”.”
Resulta obvio que se trata de un enfoque ingenuo e idealista que requiere nada menos que un milagro: que la burguesía niegue sus intereses de clase y actúe en contra de ellos significaría dejar de ser burguesía.
En su valioso libro Cómo la no violencia protege al Estado, Como nos recuerda el anarquista estadounidense Peter Gelderloos:
“La élite no se deja persuadir por apelaciones a su conciencia. Quienes cambien de opinión y encuentren una moral superior serán despedidos, destituidos, reemplazados, destituidos o asesinados” (Gelderloos 22).
Si la clase dirigente no se deja convencer, tal vez al menos "el hombre común" vea la verdad detrás de nuestras palabras y la racionalidad celebre su triunfo de esta manera.
Si la premisa antimaterialista de que todo se reduce a propagar “la idea correcta” y que todos deben reconocer su belleza y verdad fuera cierta, entonces no habría forma de explicar por qué en Occidente aún no vivimos en una sociedad socialista. También deberíamos preguntarnos por qué persisten tantos problemas en el mundo, a pesar de que durante décadas tantas personas se han manifestado en contra de diversos problemas de la manera más racional y conciliadora. El apoyo público requiere que se atraiga la atención y la simpatía hacia la causa. El factor más importante para dirigir la atención y generar apoyo público es, sin duda, la prensa.
¿Quién controla los medios de comunicación y, por lo tanto, tiene el monopolio de la opinión pública? Ah, claro, la élite empresarial. Volvemos a las súplicas idealistas que apelan a la misericordia de aquellos contra quienes luchamos.
“…un movimiento aparentemente revolucionario se habría limitado a una batalla terriblemente desigual, tratando de ganar corazones y mentes sin destruir las estructuras que han envenenado esos corazones y mentes” (Gelderloos 92).
Esperar lo contrario implica retroceder a la época de los socialistas utópicos, quienes argumentaban y esperaban lo mismo. Deberíamos preguntarnos: ¿qué lleva a mantener ideas ingenuas similares después de que el socialismo científico sucediera al socialismo utópico, es decir, después de que Marx y Engels le dieran al socialismo una base científica?
La respuesta reside, una vez más, en la base de clase del pacifismo. ¡La pequeña burguesía no quiere superar el capitalismo, ya que eso implicaría poner en riesgo su posición privilegiada!
El racismo del pacifismo
El color de la piel es otro factor que contribuye en gran medida a la posición privilegiada o desfavorecida en la sociedad. Si bien Martin Luther King Jr. y Gandhi son figuras emblemáticas, la inmensa mayoría de los defensores y teóricos pacifistas son blancos, lo que genera una visión eurocéntrica y poca atención a la discriminación institucionalizada que las personas de color enfrentan a diario.
“Además de que el pacifista típico es claramente blanco y de clase media, el pacifismo como ideología proviene de un contexto privilegiado. Ignora que la violencia ya está presente; que la violencia es una parte inevitable e integral de la jerarquía social actual; y que son las personas de color las más afectadas por esa violencia” (Gelderloos 23).
En lugar de tener en cuenta las diferentes circunstancias de las personas menos favorecidas, oprimidas, discriminadas y brutalizadas, de las minorías oprimidas en sus países de origen y de los pueblos amenazados por el imperialismo en todo el mundo, el pacifista típico moralizará diciendo que "la violencia nunca puede ser la respuesta". Logran con éxito pasar por alto el hecho de que casi siempre la resistencia violenta es, De hecho, se trata de una respuesta a la violencia aún mayor que se sufre habitualmente, dirigida contra personas que simplemente no tienen más remedio que defenderse si quieren vivir.
Gelderloos señala que se trata esencialmente de una forma diferente de pensamiento colonialista ("la carga del hombre blanco"), la expresión de un racismo subyacente:
“la idea de que todos somos parte de la misma lucha homogénea y que las personas blancas en el corazón del Imperio pueden decirles a las personas de color y a las personas en las (neo)colonias la mejor manera de resistir” (28).
Esto no es solo una acusación infundada, sino una observación válida, demostrada por los intentos de los partidarios de la supremacía blanca de utilizar el pacifismo en general, y especialmente a los pacifistas de color, para frenar sus movimientos.
“Quizás la mayor de las limitadas, si no vacías, victorias del movimiento por los derechos civiles se produjo cuando los negros demostraron que no permanecerían pacíficos para siempre” (Gelderloos 12).
La clase dominante descubrió repentinamente su preocupación por los derechos de la población negra cuando esta, harta de meses de protestas no violentas, comenzó a rebelarse contra la violencia policial, como en Birmingham en 1963. Para prevenir situaciones similares, el FBI se centró en rastrear y “pacificar” a los posibles alborotadores. Gelderloos cita un memorando del FBI que expresaba preocupación por el surgimiento de un “mesías negro” como el que podría haber sido Malcolm X si aún viviera. El documento continúa:
“Prevenir la violencia por parte de grupos nacionalistas negros. Esto es de suma importancia y, por supuesto, es un objetivo de nuestra actividad de investigación; también debería ser un objetivo del Programa de Contrainteligencia [en la jerga gubernamental original, esa frase se refiere a una operación específica, de las cuales hubo miles, y no al programa general]. Mediante la contrainteligencia debería ser posible identificar a los posibles alborotadores y neutralizarlos antes de que ejerzan su potencial violento” (Gedlerloos 47).
El significado práctico de la política del FBI quedó ilustrado de forma contundente, por ejemplo, con la "neutralización" de activistas del Partido Pantera Negra.
La mayoría de la pequeña burguesía es incapaz de radicalizarse, de ir a la raíz del problema, ya que esto implicaría cuestionar críticamente y, muy probablemente, poner en peligro su posición privilegiada en la sociedad capitalista. Que las clases bajas y las personas de color reclamen sus derechos suena como una amenaza para quienes se benefician de la estructura de poder actual. Incluso si ceden a sus sentimientos más rebeldes, siguen gozando de mayor indulgencia por parte de la clase dominante que la que podrían esperar los militantes de la clase trabajadora o de una minoría oprimida. En el momento en que se unen realmente a las filas de estos últimos grupos, pierden su estatus social.
Las “victorias” del pacifismo
Teniendo esto en cuenta, debemos considerar que el pacifismo es un enfoque exitoso que ha logrado varias victorias históricas. Héroes de la resistencia no violenta como el Dr. Martin Luther King Jr. y Mahatma Gandhi vienen inmediatamente a la mente.
Artículos anteriores en El Fénix Rojo Ya se ha hablado de su supuesta lucha en solitario y su triunfo histórico. Sin embargo, escuchemos lo que el Sr. Orwell tiene que decir:
“Como exfuncionario público indio, siempre me da mucha risa oír, por ejemplo, que se mencione a Gandhi como ejemplo del éxito de la no violencia. Hace ya veinte años, en los círculos angloindios se admitía con cierto cinismo que Gandhi había sido muy útil para el gobierno británico. Y lo será también para los japoneses si llegan allí.”
Peter Gelderloos cuestiona de manera similar la idea de que Gandhi lograra algo más que garantizar la comodidad y la seguridad del imperialismo británico. Demuestra que los británicos se enfrentaban al elevado número de muertos en ambas Guerras Mundiales, a la inmensa destrucción causada por la Luftwaffe alemana y a las luchas armadas en sus colonias árabes. Independientemente de lo que los pacifistas y la opinión generalizada quieran hacernos creer, no fue la desobediencia civil de Gandhi lo que preocupó y obligó a los británicos a renunciar a su “joya de la corona del Imperio”, como se denominaba a la India. Los británicos, responsables de varias hambrunas devastadoras que mataron a millones de personas, tenían razones más apremiantes para retirarse de la India que la posibilidad de que Gandhi muriera de hambre.
“Como parte de un patrón inquietantemente universal, los pacifistas borran otras formas de resistencia y contribuyen a propagar la falsa historia de que Gandhi y sus discípulos fueron la única figura clave de la resistencia india. Se ignora a importantes líderes militantes como Chandrasekhar Azad, que luchó en la lucha armada contra los colonizadores británicos, y a revolucionarios como Bhagat Singh, que obtuvo apoyo popular para atentados con bombas y asesinatos como parte de una lucha para lograr el derrocamiento del capitalismo, tanto extranjero como indio‘ (Gelderloos 8).
Evidentemente, este último objetivo no se logró y tenemos derecho a preguntarnos, junto con Gelderloos, si el movimiento de liberación en la India fue realmente tan exitoso como se nos dice:
“El movimiento de liberación en la India fracasó. Los británicos no se vieron obligados a abandonar la India. Más bien, optaron por transferir el territorio del dominio colonial directo al dominio neocolonial”, ¿Qué tipo de victoria permite al bando perdedor dictar el momento y la forma del ascenso de los vencedores? Los británicos redactaron la nueva constitución y entregaron el poder a sucesores elegidos a dedo. Avivaron las llamas del separatismo religioso y étnico para que la India se dividiera contra sí misma, se le impidiera alcanzar la paz y la prosperidad, y dependiera de la ayuda militar y otro tipo de apoyo de los estados euroamericanos’. La India sigue siendo explotada por corporaciones euroamericanas (aunque varias nuevas corporaciones indias, en su mayoría subsidiarias, se han sumado al saqueo), y sigue proporcionando recursos y mercados a los estados imperialistas. En muchos sentidos, la pobreza de su gente se ha profundizado y la explotación se ha vuelto más eficiente” (Gelderloos 9).
Pasemos ahora a Martin Luther King Jr., el supuesto defensor del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos. Como era de esperar, encontramos el mismo patrón: el papel de figura pacifista se exagera enormemente, la “victoria” del movimiento se atribuye únicamente a portavoces y tácticas no violentas. Se ignoran grupos militantes como el Partido Pantera Negra y figuras como Malcolm X, se ignora la inmensa influencia que ejercieron en la comunidad negra y se ignoran sus logros.
“Según una encuesta de Harris de 1970, el 66 por ciento de los afroamericanos dijeron que las actividades del Partido Pantera Negra les daban orgullo, y el 43 por ciento dijeron que el partido representaba sus propios puntos de vista” (Gelderloos 11).
Como ya vimos, la clase dominante buscó activamente aislar y pacificar a estos grupos e individuos instrumentalizando a personas como el Dr. King para este fin. Una vez más, la supuesta victoria no es tan completa como se presenta.
“Las personas de color siguen teniendo ingresos promedio más bajos, peor acceso a la vivienda y la atención médica, y peor salud que las personas blancas. La segregación de facto aún existe. […] Otras razas también han quedado fuera de los frutos míticos de los derechos civiles. Los inmigrantes latinos y asiáticos son especialmente vulnerables al abuso, la deportación, la negación de los servicios sociales por los que pagan impuestos y el trabajo tóxico y extenuante en talleres clandestinos o como trabajadores agrícolas migrantes. Los musulmanes y los árabes están sufriendo las peores consecuencias posteriores al 11 de septiembre. represión, mientras que una sociedad que se ha autoproclamado "ciega al color" no muestra ni un atisbo de hipocresía. Los pueblos indígenas se mantienen tan abajo en la escala socioeconómica que permanecen invisibles, excepto por la manifestación simbólica ocasional del multiculturalismo estadounidense: la mascota deportiva estereotipada o la muñeca de hula que oculta la realidad de los verdaderos pueblos indígenas“ (Gelderloos 11).
La lista es interminable. La resistencia no violenta no impidió que Estados Unidos causara estragos en Indochina en general y en Vietnam en particular; la resistencia violenta de los pueblos indochino y vietnamita sí lo hizo. Tras años de defensa contra la agresión imperialista, incluyendo la mayor campaña de bombardeos de la historia y otros actos genocidas que provocaron un sufrimiento inimaginable, las élites gobernantes llegaron a la conclusión de que la guerra era imposible de ganar. Para colmo, las tropas se fueron "infectando" cada vez más con ideas militantes de la clase trabajadora y de la liberación negra. Cada vez más desmoralizadas, las tropas se negaron a obedecer órdenes, recurrieron al sabotaje e incluso al asesinato de oficiales odiados. Incluso después de la retirada de las tropas terrestres estadounidenses, continuaron apoyando a su títere, la dictadura militar del sur. El movimiento pacifista no pudo hacer nada al respecto. A muchos ya ni siquiera les importaba después de la retirada de las tropas estadounidenses.
Como era de esperar, lo mismo ocurre con las guerras más recientes. Ninguna de ellas se detuvo con llamamientos ni manifestaciones pacifistas. Por el contrario, la resistencia armada en los países atacados y ocupados incomoda a los líderes imperialistas y provoca un aumento de las peticiones para reducir o retirar las tropas.
La inmoralidad del pacifismo
¿Por qué esta condena "de principios" a la violencia? ¿Por qué descartar por completo la posibilidad de que la resistencia violenta logre algo? ¿Por qué esta insistencia en que todo lo que no sean tácticas no violentas está condenado al fracaso? ¿Cuál es la justificación pacifista? La respuesta es muy simple: que "la violencia nunca es la solución", que "toda violencia es mala", que "la violencia es violencia" o incluso que "la violencia engendra violencia".“
Es hora de examinar esta profunda sabiduría. Su aplicación rigurosa nos enriquece con perspectivas aún más profundas. Si volvemos a Orwell y su artículo sobre la Segunda Guerra Mundial, debemos condenar no solo a todos los ejércitos, sino también a los grupos partisanos que lucharon contra los nazis, porque “la violencia solo engendra más violencia”.”
Así que, después de todo, Gandhi era Tiene razón al recomendar a los judíos que dejen de resistir a los nazis y que, en cambio, se "entreguen al cuchillo del carnicero".“
¿Qué derecho tenía el Vietcong a tomar las armas contra los invasores estadounidenses, sabiendo que esto conduciría a una "espiral de violencia"?“
De repente descubrimos que Israel merece nuestra compasión porque si estos desagradables palestinos no recurrieran constantemente a la violencia, los pobres sionistas asediados probablemente nunca se habrían visto obligados a bombardear la Franja de Gaza y realizar acciones defensivas similares. Incluso si el bombardeo hubiera ocurrido de todos modos, esto aparentemente no justificaría en absoluto la resistencia violenta palestina. Los palestinos solo pierden su superioridad moral porque “la violencia es violencia”, “la violencia nunca es la solución” y “la violencia engendra violencia”. ¡Quizás deberían organizar algunas sentadas y vigilias con velas, tal vez meter flores en los fusiles israelíes o decir la verdad al Knesset!
“Si los palestinos no hubieran hecho que la ocupación israelí y cada agresión posterior fueran tan costosas, todas las tierras palestinas habrían sido confiscadas, salvo algunas reservas para albergar el número necesario de mano de obra excedente que complementara la economía israelí, y los palestinos serían un recuerdo lejano en una larga lista de pueblos extintos. La resistencia palestina, incluidos los atentados suicidas, ha contribuido a garantizar la supervivencia palestina frente a un enemigo mucho más poderoso” (Gelderloos 122).
Los pacifistas suelen argumentar que quienes recurren a la violencia como “la salida fácil” son malos, ignorantes, se dejan llevar por las emociones y, en definitiva, inmorales, mientras que ellos son personas buenas, ilustradas y racionales, moralmente muy superiores. Una vez más, vemos cómo la postura moral y “pacifista basada en principios” favorece a la clase dominante y al imperialismo. No es la resistencia violenta, sino el pacifismo, lo que en realidad constituye “la salida fácil”, y al favorecer a personas profundamente inmorales (aceptando por un momento ese ridículo enfoque moralizante de “los buenos contra los malos”), el pacifismo se convierte en su cómplice. Los ejemplos anteriores deberían haber ilustrado este hecho lógico, pero por si acaso se necesitara más evidencia, Peter Gelderloos ofrece esta perspectiva:
“La no violencia afirma que los indígenas americanos podrían haber repelido a Colón, George Washington y a todos los demás genocidas con sentadas; que Caballo Loco, al usar la resistencia violenta, se convirtió en parte del ciclo de violencia y fue “tan malo como” Custer. La no violencia afirma que los africanos podrían haber detenido la trata de esclavos con huelgas de hambre y peticiones, y que quienes se amotinaron fueron tan malos como sus captores; que el motín, una forma de violencia, condujo a más violencia y, por lo tanto, la resistencia condujo a más esclavitud” (24).
Da igual que el proletariado ruso se subleve para poner fin a la guerra imperialista y a la reacción zarista, o que el zar ordene a sus tropas disparar contra una multitud desarmada de manifestantes pacíficos (que denuncian el abuso de poder); pues “la violencia es violencia”. El enfoque pacifista ignora las condiciones concretas y, por lo tanto, no comprende que no toda violencia es mala y que existen diferentes formas de violencia en cuanto a motivación, contenido, calidad y cantidad.
El pacifismo no se preocupa por discrepar, sino que recurre a un término simplificado que evoca connotaciones negativas. En lugar de apoyar las luchas de liberación de los oprimidos, el pacifismo termina culpando a las víctimas y aconsejándoles que esperen milagros. Porque, al parecer, si no queremos ser víctimas de un ciclo interminable de violencia, debemos asegurarnos de que solo se sigan tácticas no violentas. Es irónico que ahora parezcamos tener la libertad de rechazar la violencia y abrazar el pacifismo, pero estemos inevitablemente predestinados a ahogarnos en sangre si nos atrevemos a tomar las armas. ¿Por qué la gente no debería poder darle la espalda a la violencia después de que su país se liberara del imperialismo o después de que la revolución triunfara, si no es tan fácil rechazar la violencia de una vez por todas?
“Pretender que toda la violencia es igual es muy conveniente para las personas supuestamente privilegiadas que se oponen a la violencia, que se benefician de la violencia del Estado y tienen mucho que perder con la violencia de la revolución” (Gelderloos 123).
Las tácticas del pacifismo
El interés de la clase pequeñoburguesa se observa no solo en su expresión ideológica, sino también en sus tácticas y objetivos concretos. El rechazo precondicionado a la violencia bajo cualquier circunstancia, por supuesto, reduce considerablemente el abanico de tácticas disponibles, como sentadas, vigilias con velas, cánticos, etc. Todo eso está muy bien, sin duda es muy divertido para todos y demuestra claramente que quienes protestan son buenas personas, moralmente muy superiores a sus oponentes corruptos. Pero, lamentablemente, podemos concluir, junto con Orwell:
“Los gobiernos despóticos pueden soportar la 'fuerza moral' hasta el cansancio; lo que temen es la fuerza física.‘
Gelderloos añade:
“En pocas palabras, si un movimiento no representa una amenaza, no puede cambiar un sistema basado en la coerción centralizada y la violencia.” (pág. 22).
Eso es precisamente lo que es el Estado: no una entidad neutral y benevolente preocupada por el bienestar de la sociedad, sino un instrumento de dominación de clase deseoso de asegurar su monopolio de la violencia. No actúa por un instinto salvaje e irracional. Al contrario, centralizar e institucionalizar la violencia es vital para la supervivencia de la clase dominante. Si se desafía este monopolio estatal, la clase dominante reaccionará con ferocidad, como lo demuestra un simple vistazo a las noticias o a un libro de historia.
“En el mejor de los casos, las estrategias de este tipo conducirán a una mayoría opositora pero pasiva, que la historia ha demostrado que es fácil de controlar para una minoría armada (el colonialismo, por ejemplo)” (Gelderloos 92).
Insistir en tácticas exclusivamente no violentas solo garantiza que cualquier posibilidad de progreso real se desperdicie y que el descontento se mantenga bajo control y se canalice hacia vías inofensivas. Así, podemos afirmar que los pacifistas, lejos de desafiar al poder dominante, en realidad lo consolidan. Mientras los gobiernos de todo el mundo reaccionan con creciente violencia ante las protestas que cuestionan sus políticas, se nos insta a desarmarnos, a ni siquiera considerar la mera posibilidad de resistir violentamente.
Gelderloos cita otro memorando del FBI dirigido a los agentes de policía locales, en el que explica qué constituye un “extremista”. Su característica más destacada, terrible e inexcusable es que “Los extremistas podrían estar preparados para defenderse de los agentes del orden.” (47).
La depravación de estos “extremistas” no conoce límites; entre sus comportamientos se incluyen el uso de gafas de sol y bufandas.“para minimizar los efectos del gas lacrimógeno y el gas pimienta,”, utilizando escudos y equipo corporal para protegerse, e incluso podrían – ¡Dios mío! – “Utilizar técnicas de intimidación, como la grabación en vídeo y el despliegue masivo de agentes de policía, para impedir la detención de otros manifestantes.!” No hace falta decir que en tales circunstancias “Los agentes del orden público deben estar atentos a estos posibles indicadores de actividad de protesta e informar de cualquier acto potencialmente ilegal al Grupo de Trabajo Conjunto contra el Terrorismo del FBI más cercano..”
Por suerte, el FBI y las fuerzas del orden no están solos en su heroica lucha contra estos peligrosos “extremistas”; ¡los estrictos defensores de la no violencia vienen a nuestro rescate! Su razonamiento es el siguiente: “Dado que toda violencia es mala y que los extremistas son obviamente personas inmorales que amenazan a todo el movimiento con su sed de violencia, deben ser aislados, pacificados, expulsados y, si es necesario, entregados a la policía. Si el movimiento demuestra buena voluntad hacia el Estado y sus representantes y deja claro que no puede tolerar ningún acto de violencia bajo ninguna circunstancia, seguramente será recibido con mucha más simpatía. ¿Quién puede culpar a la policía si tiene que restablecer el orden después de que unos brutos irresponsables, iracundos y de mal genio comenzaran a causar disturbios? Lo único que consiguen estas personas violentas es darle al Estado y a los medios de comunicación una razón para perseguirnos y aplastar la protesta”. Además de reflexionar sobre por qué de repente la violencia policial estaría “justificada” cuando “la violencia nunca está justificada”, deberíamos ser realistas al respecto:
“El Estado no es algo pasivo. Si quiere reprimir un movimiento u organización, no espera una excusa, la fabrica […] Sobre tales campañas, el FBI dice: “Es irrelevante si existen hechos que sustenten la acusación… [L]a disrupción [a través de los medios] puede lograrse sin hechos que la respalden” (Gelderloos 57).
Después de que los pacifistas intransigentes hayan logrado mantener el descontento en formas aceptables e inofensivas, y a la población indefensa y dependiente de la repentina iluminación tras “decirle la verdad al poder”, deben ser recompensados. Pueden tener su protesta y su cobertura mediática. A nadie le importa realmente, nada cambia en realidad, algunos liberales pueden sentirse como auténticos rebeldes y, lo más importante, se mantiene la fachada de paz social, libertad de expresión y democracia. La clase dominante ha evitado con éxito la posibilidad de una resistencia violenta que destruyera la imagen de paz social, amor y armonía.
“Permitir la protesta no violenta mejora la imagen del Estado. Intencionadamente o no, los disidentes no violentos desempeñan el papel de una oposición leal en una puesta en escena que dramatiza la disidencia y crea la ilusión de que el gobierno democrático no es elitista ni autoritario. Los pacifistas presentan al Estado como benevolente al darle a la autoridad la oportunidad de tolerar una crítica que en realidad no amenaza su funcionamiento continuo” (Gelderloos 53).
¿Cómo se explica entonces otro fenómeno que el movimiento pacifista se atribuye a sí mismo: las llamadas “revoluciones no violentas”? El Estado y la clase dominante fueron desafiados, tal vez usaron a la policía contra los manifestantes, pero no hubo derramamiento de sangre significativo y, desde luego, no estalló ninguna guerra civil. Sin embargo, estos regímenes colapsaron y el pueblo triunfó. ¿Qué podemos decir de todas esas “revoluciones de color”, la Revolución Naranja, la Revolución Rosa y demás?”
Es triste y demuestra una vez más la ingenuidad del movimiento no violento que siquiera tengas que responder a esta pregunta. ¿Acaso no son evidentes por sí solas? ¿Cuál fue el resultado de todas estas "revoluciones"? ¿Realmente tuvieron éxito? ¿Cambió algo para mejor? ¿Acaso la gente de los países donde ocurrieron estas "revoluciones" vive ahora en un mundo pacifista?
“En su larga historia, este tipo de estrategia no ha logrado que la clase de propietarios, gerentes y responsables de hacer cumplir las normas deserten y desobedezcan, porque sus intereses son fundamentalmente opuestos a los intereses de quienes participan en la desobediencia. Lo que las estrategias de desobediencia han logrado, una y otra vez, es derrocar a determinados regímenes gubernamentales, aunque estos siempre son reemplazados por otros regímenes constituidos entre la élite.
[…]
Ni siquiera es apropiado decir que los antiguos regímenes fueron “derrocados”. Ante la creciente desobediencia y la amenaza de una revolución real, optan por entregar el poder a nuevos regímenes en los que confían para que respeten los principios básicos del capitalismo y del Estado. Cuando no tienen la opción de una transferencia de poder, se quitan los guantes e intentan brutalizar y dominar el movimiento, que no puede defenderse ni sobrevivir sin recurrir a tácticas cada vez más violentas (Gelderloos 100).
Conclusión
Como hemos visto, el pacifismo:
“Presupone una sociedad sin jerarquías raciales ni de clase; sin élites privilegiadas, poderosas y violentas; sin medios de comunicación corporativos controlados por los intereses del Estado y del capital, dispuestos a manipular la opinión pública. Tal sociedad no existe en ninguna de las democracias industriales y capitalistas” (Gelderloos 59).
¿Significa esto que todas las tácticas pacíficas son completamente inútiles o que debemos quedarnos en casa cuando se produzcan protestas y manifestaciones no violentas, y en cambio, buscar intensificar la violencia siempre que sea posible? ¿Es necesario lanzar cócteles molotov en cada ocasión?
¡Por supuesto que no! El marxismo-leninismo condena el terrorismo individual y la incitación contraproducente a la violencia. Esto solo alejaría a los posibles simpatizantes y daría al Estado un motivo para aumentar su presión reaccionaria. La agitación y la propaganda son de suma importancia y ambas son tácticas no violentas. Las tácticas pacíficas pueden ser un medio útil y eficaz para captar la atención, obtener apoyo y lograr pequeñas victorias, como reformas. Pero debemos tener presente que las tácticas pacíficas nunca deben ser más que medios para alcanzar nuestro objetivo final: la revolución socialista, que será necesariamente violenta. Este artículo se dirige contra la negación de este hecho y el rechazo absoluto de cualquier otra táctica que no sea pacifista, considerada como un fin en sí misma.
No hay forma de eludir este hecho, y por mucho que intentemos ignorarlo, por muy seguros que nos sintamos en nuestro mundo de fantasía y en nuestra torre de marfil, la realidad nos alcanzará; esperemos que no nos tome por sorpresa. Cuando llegue el momento, debemos estar preparados para defendernos y responder a la reacción violenta con violencia, así como preparar y armar al proletariado, tanto en teoría como en la práctica, para el inevitable enfrentamiento violento con la burguesía: la revolución.
Todo lo demás significaría “renunciar a la revolución militante (lo que significa renunciar a la revolución en su conjunto),”, como Gelderloos afirma correctamente (126). La clase dominante no se irá pacíficamente, no se quedará de brazos cruzados y simplemente observará cómo tomamos la base de su poder y riqueza. Si no queremos Para colaborar con nuestro enemigo de clase, debemos darnos cuenta de que hay una guerra en curso y que el pacifismo sigue siendo profascista, proburguesa y proimperialista.
“Los activistas privilegiados deben comprender lo que el resto del mundo sabe desde hace demasiado tiempo: estamos en medio de una guerra y la neutralidad es imposible. En este mundo, nada merece actualmente el nombre de paz. Más bien, se trata de qué violencia nos aterra más y de qué lado estaremos” (Gelderloos 134).
“Debemos aceptar de manera realista que la revolución es una guerra social, no porque nos guste la guerra, sino porque reconocemos que el statu quo es una guerra de baja intensidad y que desafiar al Estado resulta en una intensificación de esa guerra” (142).
Para concluir, podríamos parafrasear a Engels con un fragmento de su obra. Anti-Dühring:
“Para [el pacifista] la fuerza es el mal absoluto; el primer acto de fuerza es para él el pecado original; toda su exposición es una lamentación sobre la contaminación de toda la historia posterior consumada por este pecado original; una lamentación sobre la vergonzosa perversión de todas las leyes naturales y sociales por este poder diabólico, la fuerza. Sin embargo, esa fuerza desempeña otro papel en la historia, un papel revolucionario; que, en palabras de Marx, es la partera de toda sociedad antigua preñada de una nueva, que es el instrumento con el que el movimiento social se abre paso y destroza las formas políticas muertas y fosilizadas; de esto no hay ni una palabra en [el pacifista]. Solo con suspiros y gemidos admite la posibilidad de que la fuerza sea tal vez necesaria para el derrocamiento de un sistema económico de explotación, desafortunadamente, porque todo uso de la fuerza desmoraliza a quien la usa. ¡Y esto a pesar del inmenso ímpetu moral y espiritual que ha dado toda revolución victoriosa! […] Y este modo de pensar del párroco —¡aburrida, insípida e impotente— se atreve a imponerse a la clase más revolucionaria que la historia haya conocido!”
Fuentes
Engels, Federico. Anti-Dühring. 1878.
Gelderloos, Peter. Cómo la no violencia protege al Estado. South End Press, 2007.
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