Por Glen Ford
27 de noviembre de 2006
Informe de la Agenda Negra
“La celebración del Día de Acción de Gracias, tal como se concibe actualmente, es una afrenta a la civilización.”
Solo los estadounidenses celebran el Día de Acción de Gracias. Históricamente y por designio de los fundadores, se ha reservado como la festividad estadounidense predominantemente blanca, el evento más macabro del calendario nacional. Ningún Halloween imaginable puede rivalizar con la realidad exterminacionista que dio origen, y que aún perdura, al Día de Acción de Gracias estadounidense. Es el día más repugnante e insultante para la humanidad del año: una pura glorificación de la barbarie racista.
Todos deberíamos estar agradecidos de que se acerque el momento en que la abominación de casi cuatro siglos de antigüedad sea despojada de su razón de ser: la supremacía blanca. Entonces podremos comer y beber en paz y con gratitud por las bendiciones de la liberación de la humanidad del dominio de hombres malvados.
“La casi total desaparición de los nativos americanos en Massachusetts fue la verdadera misión de la empresa de los peregrinos: el primer acto del sueño americano.”
El Día de Acción de Gracias es mucho más que una mentira; si fuera tan simple, una corrección histórica de los acontecimientos en Massachusetts en el siglo XVII bastaría para subsanar la "falsedad" en la mitología nacional. Pero el Día de Acción de Gracias no es solo una fábula retorcida, y la mitología que alimenta es intrínsecamente malvada. Los hechos reales —posteriormente revisados— se entendieron perfectamente en su momento como los primeros y definitivos triunfos del proyecto genocida europeo en Nueva Inglaterra. La casi total desaparición de los nativos americanos en Massachusetts y, poco después, de la mayor parte del resto de la costa norte colonial inglesa, fue la verdadera misión de la empresa de los peregrinos: el primer acto del sueño americano. La esclavitud africana comenzó simultáneamente: un segundo acto superpuesto y, en última instancia, inseparable.
El último acto del drama estadounidense debe ser la erradicación total de todo vestigio de los actos uno y dos: los crímenes fundacionales y los proyectos que dieron forma a Estados Unidos. El Día de Acción de Gracias, tal como se celebra actualmente —es decir, como un evento político nacional—, es una afrenta a la civilización.
Celebrando lo inefable
La América blanca adoptó el Día de Acción de Gracias porque la mayoría de esa población se enorgullece de los frutos, si no de los detalles desagradables, del genocidio y la esclavitud, y en general se siente orgullosa de su herencia: una cornucopia de privilegios y poder nacional. A los niños se les enseña a identificarse con la buena fortuna de los peregrinos. No importa demasiado que los holocaustos de nativos americanos y africanos que surgieron del banquete de Plymouth se oculten en la versión infantil de la historia: los niños aprenden pronto que los indígenas fueron diezmados y los africanos esclavizados. Pero tampoco olvidarán jamás el mensaje central de la festividad: que los peregrinos eran buenas personas, que no podrían haber provocado semejante maldad a propósito. Así como los primeros Días de Acción de Gracias marcaron la consolidación de la presencia inglesa en lo que se convertiría en los Estados Unidos, el contenido ideológico central de la festividad sirve para validar todo lo que ha ocurrido desde entonces en estas tierras: una consagración nacional de lo inefable, un bálsamo y una bendición para los vencedores, una bendición de los frutos del asesinato y el secuestro, y una obligación implícita de continuar el proyecto histórico sin fisuras en la actualidad.
“La historia proporciona el marco esencial de la saga estadounidense. Es propaganda racista pura y dura.”
La historia del Día de Acción de Gracias es una absolución para los Peregrinos, cuya brutal búsqueda de poder absoluto en el Nuevo Mundo se presenta como motivada por razones religiosas y, a la vez, profundamente humana. Lo más importante es que los Peregrinos son retratados como víctimas: del clima adverso y de sus propias visiones ingenuas, aunque sanas, de un nuevo comienzo. A la luz de esta fábula cuidadosamente cultivada, todo lo que les sucedió a los indígenas, desde Plymouth hasta California y más allá, tras la cena de 1621, debe considerarse un error, el resultado de malentendidos; en el peor de los casos, una serie de lamentables tragedias. La historia proporciona el marco esencial de la saga estadounidense. Es propaganda racista pura, un relato que perdura porque sirvió a los propósitos de los herederos políticos de los Peregrinos, del mismo modo que la mitología nazi, engrandecida, de un glorioso pasado ario/alemán impulsó otra misión expansionista y asesina.
El Día de Acción de Gracias es bastante peligroso, al igual que lo fueron los peregrinos.
Regocijándose en un cementerio
Los colonos ingleses, cuya empresa aparentemente religiosa estaba respaldada por una compañía comercial, se alegraron al descubrir que habían desembarcado en un cementerio virtual en 1620. El maíz aún brotaba en los campos abandonados de la Wampanoags, Pero solo un remanente de la población local permaneció alrededor de la legendaria Roca. En una carta a Inglaterra, John Winthrop, fundador de la colonia de la Bahía de Massachusetts, escribió: “Pero a los nativos de estas tierras, Dios los ha castigado de tal manera que, en un radio de 300 millas, la mayor parte de ellos ha sido diezmada por la viruela, enfermedad que aún persiste entre ellos. Así pues, como Dios ha confirmado nuestro derecho sobre este lugar, los que permanecen en estas tierras, que en total no son 50, se han puesto bajo nuestra protección”.”
“Los peregrinos agradecieron a su deidad por haber ‘perseguido’ a los indios hasta la muerte en masa.”
Los peregrinos, siempre dispuestos a atribuirse sus ventajas como voluntad divina, agradecieron a su deidad por haber "perseguido" a los indígenas hasta la muerte en masa. Sin embargo, no fue la intervención divina la que aniquiló a la mayoría de los nativos alrededor del pueblo de Patuxet, sino, muy probablemente, mantas infectadas con viruela plantadas durante una visita inglesa o una incursión de esclavos. Seis años antes del desembarco de los peregrinos, un barco arribó al puerto de Patuxet, capitaneado nada menos que por el famoso marinero y soldado mercenario. Juan Smith, antiguo líder de la primera colonia inglesa exitosa en el Nuevo Mundo, en Jamestown, Virginia. Tras su muerte, le siguieron epidemias y esclavitud, como describió Debra Glidden en IMDiversity.com:
En 1614, la Compañía de Plymouth de Inglaterra, una sociedad anónima, contrató al capitán John Smith para explorar tierras en su nombre. A lo largo de lo que hoy es la costa de Massachusetts, en el territorio de los Wampanoag, Smith visitó el pueblo de Patuxet, según “The Colonial Horizon”, un libro de 1969 editado por William Goetzinan. Smith renombró el pueblo como Plymouth en honor a sus empleadores, pero los Wampanoag que lo habitaban continuaron llamándolo Patuxet.
Al año siguiente, el capitán Hunt, un comerciante de esclavos inglés, llegó a Patuxet. Era práctica común entre los exploradores capturar indígenas, llevarlos a Europa y venderlos como esclavos por 220 chelines cada uno. Esta práctica se describe en un relato de los acontecimientos de 1622 titulado “Declaración del estado de la colonia y los asuntos de Virginia”, escrito por Edward Waterhouse. Fiel a la tradición de los exploradores, Hunt secuestró a varios wampanoag para venderlos como esclavos.
Otra práctica común entre los exploradores europeos era entregar mantas con viruela a los indígenas. Dado que la viruela era desconocida en este continente antes de la llegada de los europeos, los nativos americanos no tenían inmunidad natural a la enfermedad, por lo que esta podía aniquilar aldeas enteras con muy poco esfuerzo por parte de los europeos. William Fenton describe cómo los europeos diezmaron las aldeas nativas americanas en su obra de 1957, "Relaciones entre los indígenas americanos y los blancos hasta 1830". Entre 1615 y 1619, la viruela se propagó sin control entre los wampanoag y sus vecinos del norte. Los wampanoag perdieron el 70% de su población a causa de la epidemia y los massachusetts el 90%.
La mayoría de los wampanoag habían muerto a causa de la epidemia de viruela, así que cuando llegaron los peregrinos encontraron campos bien despejados que reclamaron como propios. Un colono puritano, citado por Perry Miller de la Universidad de Harvard, alabó la plaga que había diezmado a los indígenas, pues era “la maravillosa preparación del Señor Jesucristo, por su providencia, para la morada de su pueblo en el mundo occidental”.”
Desde entonces, los historiadores han especulado sin cesar sobre por qué los bosques de la región parecían un parque para los peregrinos que desembarcaron en 1620. La razón debería haber sido obvia: cientos, si no miles, de personas habían vivido allí tan solo cinco años antes.
En menos de tres generaciones, los colonos convertirían toda Nueva Inglaterra en un matadero para los nativos americanos e impulsarían la economía de la esclavitud en toda América angloparlante. Plymouth Rock es el lugar donde realmente comenzó la pesadilla.
¿Los no invitados?
No está nada claro qué sucedió en el primer —y único— banquete de Acción de Gracias “integrado”. Solo existen dos relatos escritos del evento de tres días, y uno de ellos, del gobernador William Bradford, fue escrito 20 años después del hecho. ¿Fue invitado el jefe Massasoit a traer consigo a 90 indígenas para cenar con 52 colonos, la mayoría mujeres y niños? Esto parece improbable. Una buena cosecha había proporcionado a los colonos abundante comida, según sus relatos, por lo que los blancos realmente no necesitaban la ofrenda de cinco ciervos de los Wampanoag. Lo que sí sabemos es que hubo mucha tensión entre los dos grupos ese otoño. John Two-Hawks, quien dirige el Círculo Nativo El sitio web ofrece un resumen de los hechos:
“El Día de Acción de Gracias no comenzó como una gran relación de amor entre los peregrinos y los pueblos wampanoag, pequot y narragansett. De hecho, en octubre de 1621, cuando los peregrinos que sobrevivieron a su primer invierno en Turtle Island se sentaron a compartir la primera comida no oficial de Acción de Gracias, ¡los indígenas presentes ni siquiera fueron invitados! No hubo pavo, calabaza, salsa de arándanos ni pastel de calabaza. Unos días antes de este supuesto festín, un grupo de peregrinos liderado por Miles Standish buscó activamente la cabeza de un jefe indígena local, ¡y se erigió un muro de 3,35 metros de altura alrededor de todo el asentamiento de Plymouth con el propósito de mantener a los indígenas fuera!’
Es mucho más probable que el jefe Massasoit irrumpiera en la fiesta o trajera suficientes hombres para asegurarse de que no fuera secuestrado ni dañado por los peregrinos. El Dr. Tingba Apidta, en su “Guía para que la gente negra entienda el Día de Acción de Gracias’ Se supone que los colonos “blandieron sus armas” pronto y se emborracharon poco después. Se señala que “cada peregrino bebía al menos medio galón de cerveza al día, que preferían incluso al agua. Esta embriaguez diaria llevó a su gobernador, William Bradford, a comentar sobre el ‘pecado notorio’ de su gente, que incluía su ‘embriaguez e insalubridad’ y la ‘sodomía’ desenfrenada”.”
Poco después del festín, el brutal Miles Standish "obtuvo su sangriento premio", escribe el Dr. Apidta:
“Se dirigió a los indígenas, fingiendo ser comerciante, y luego decapitó a un hombre indígena llamado Wituwamat. Llevó la cabeza a Plymouth, donde, según Gary B. Nash, estuvo expuesta en una estaca de madera durante muchos años, ‘como símbolo del poder blanco’. Standish mandó ahorcar al hermano menor del indígena en las vigas del techo, para mayor castigo. A partir de entonces, los indígenas de Massachusetts conocieron a los blancos con el nombre de ‘Wotowquenange’, que en su idioma significaba asesinos y apuñaladores.”
Lo que sí es seguro es que el primer banquete no se denominó "Día de Acción de Gracias" en aquel entonces; no se programaron más ocasiones para comer integrados; y el primer "Día de Acción de Gracias" oficial, celebrado exclusivamente por los peregrinos, tuvo que esperar hasta 1637, cuando los blancos de Nueva Inglaterra celebraron la masacre de los vecinos sureños de los Wampanoag, los Pequot.
La verdadera masacre del Día de Acción de Gracias
Los Pequot hoy son dueños de Casino y hotel Foxwood, En Ledyard, Connecticut, con ingresos brutos por juegos de azar de más de 1409 mil millones en 2000. Esto es verdaderamente un milagro (muy tardío), ya que el verdadero primer Día de Acción de Gracias de los Peregrinos estaba destinado a ser el epitafio de los Pequot. Dieciséis años después del problemático banquete de Plymouth, los ingleses intentaron con ahínco borrar a los Pequot de la faz de la Tierra y agradecieron a Dios por la bendición.
Tras someter, intimidar o convertir en mercenarios a la mayoría de las tribus de Massachusetts, los ingleses dirigieron su creciente ejército hacia el sur, hacia el fértil valle del Connecticut, la esfera de influencia de los pequot. En el punto donde el río Mystic desemboca en el mar, la fuerza combinada de ingleses e indígenas aliados rodeó el fuerte pequot para atacar e incendiar un poblado lleno de mujeres, niños y ancianos.
“Muchos prisioneros fueron ejecutados, y las mujeres y los niños supervivientes fueron vendidos como esclavos en las Indias Occidentales.”
William Bradford, antiguo gobernador de Plymouth y uno de los cronistas de la fiesta de 1621, también estuvo presente en la gran masacre de 1637:
“Los que escaparon del fuego fueron abatidos a espada; algunos fueron descuartizados, otros atravesados por sus estoques, de modo que fueron rápidamente eliminados y muy pocos escaparon. Se cree que así aniquilaron a unos 400 en ese momento. Era un espectáculo espantoso verlos arder en el fuego… horrible era el hedor, pero la victoria les pareció un dulce sacrificio, y elevaron sus oraciones a Dios, quien había obrado tan maravillosamente a su favor, acorralando así a sus enemigos y otorgándoles una victoria tan rápida sobre un enemigo tan orgulloso e insolente.”
El resto de los blancos también lo creían. “A partir de ahora, celebraremos y daremos gracias por haber sometido a los pequot”, rezaba la proclamación del gobernador John Winthrop. Así nació el auténtico Día de Acción de Gracias.
La mayoría de los historiadores creen que unos 700 pequot fueron masacrados en Mystic. Muchos prisioneros fueron ejecutados, y las mujeres y los niños supervivientes fueron vendidos como esclavos en las Indias Occidentales. Los prisioneros pequot que escaparon de la ejecución fueron repartidos entre tribus indígenas aliadas con los ingleses. Se creía que el pueblo pequot se había extinguido. Según IndyMedia, “la tribu pequot contaba con 8000 miembros cuando llegaron los peregrinos, pero las enfermedades habían reducido su número a 1500 para 1637. La "Guerra Pequot" acabó con la vida de casi todos los miembros restantes de la tribu‘.’
Pero aún quedaban demasiados indígenas para el gusto de los blancos de Nueva Inglaterra, quienes esperaron pacientemente mientras su propio número aumentaba hasta alcanzar una masa crítica y asesina.
La cabeza del invitado en un poste
Para la década de 1670, los colonos, con 8000 hombres en armas, se sentían lo suficientemente fuertes como para exigir que los wampanoag, antiguos invitados a cenar de los peregrinos, se desarmaran y se sometieran a la autoridad de la Corona. Tras una serie de provocaciones de los colonos en 1675, los wampanoag contraatacaron bajo el liderazgo del jefe Metacomet, hijo de Massasoit, a quien los ingleses llamaban Rey Felipe. Metacomet/Felipe, cuya esposa e hijo fueron capturados y vendidos como esclavos en las Indias Occidentales, arrasó 13 asentamientos y asesinó a 600 hombres blancos adultos antes de que el curso de la batalla cambiara. Un número de 1996 de la revista Revolutionary Worker ofrece una excelente narración:
Tras su victoria, los colonos iniciaron un genocidio total contra los nativos supervivientes. El gobierno de Massachusetts ofreció una recompensa de 20 chelines por cada cabellera indígena y 40 chelines por cada prisionero que pudiera ser vendido como esclavo. Se permitió a los soldados esclavizar a cualquier mujer o niño indígena menor de 14 años que capturaran. Los indígenas que se habían convertido al cristianismo y luchaban del lado de las tropas europeas fueron acusados de disparar a las copas de los árboles durante las batallas contra los "hostiles". Fueron esclavizados o asesinados. Otros indígenas "pacíficos" de Dartmouth y Dover fueron invitados a negociar o buscar refugio en los puestos comerciales, y posteriormente fueron vendidos en barcos de esclavos.
Se desconoce cuántos indígenas fueron vendidos como esclavos, pero en esta campaña, solo desde Plymouth se transportaron 500 indígenas esclavizados. De los 12.000 indígenas de las tribus circundantes, probablemente la mitad murió en batallas, masacres y hambruna.
Tras la Guerra del Rey Felipe, prácticamente no quedaban indígenas libres en las colonias británicas del norte. Un colono escribió desde la colonia de Nueva York en Manhattan: “Ahora quedan pocos indígenas en la isla, y esos pocos no representan ningún peligro. Es admirable cómo han disminuido tan drásticamente, por obra divina, desde que los ingleses se asentaron por primera vez en estas tierras”. En Massachusetts, los colonos declararon un “día de acción de gracias pública” en 1676, afirmando: “Ahora apenas queda un nombre o una familia de ellos [los indígenas] que no haya sido asesinado, capturado o haya huido”.”
Cincuenta y cinco años después del primer Día de Acción de Gracias, los puritanos habían aniquilado a los generosos wampanoag y a todas las demás tribus vecinas. El jefe wampanoag, el rey Philip, fue decapitado. Su cabeza fue clavada en un poste en Plymouth, donde el cráneo permaneció expuesto 24 años después.
No se considera un cuento apropiado para el Día de Acción de Gracias para los niños de hoy, pero es la historia real, bien conocida por los niños colonos de Nueva Inglaterra en aquella época: los niños blancos que veían la cabeza de los Wampanoag en el poste año tras año y sabían con certeza que Dios los amaba más que a nadie, y que cualquier atrocidad que pudieran cometer contra un pagano, un no blanco, estaba bendecida.
Existe un término adecuado para el proceso que se pone en marcha: construcción nacional.
Orígenes del comercio de esclavos
La práctica de los colonos británicos de Norteamérica de esclavizar indígenas para trabajar o venderlos directamente a las Indias Occidentales precedió a la llegada de los primeros africanos encadenados al muelle de Jamestown, Virginia, en 1619. La transacción de personas entre los colonos de Jamestown y el barco holandés fue un hecho imprevisto. Sin embargo, una vez que el comercio de esclavos africanos se consolidó, el destino de indígenas y africanos en las colonias quedó inextricablemente entrelazado. Nueva Inglaterra, nacida de un genocidio brutal y despiadado, lideró el desarrollo político y comercial de las colonias inglesas. Esta región también marcó el inicio de la caída de la naciente nación en una sociedad y economía basadas en la esclavitud.
“Una vez que el comercio de esclavos africanos se consolidó comercialmente, los destinos de los indígenas y los africanos en las colonias quedaron inextricablemente entrelazados.”
Irónicamente, un apologista de la esclavitud en Virginia presentó uno de los mejores argumentos iniciales para acusar a Nueva Inglaterra como motor del comercio de esclavos estadounidense. El libro de 1867 del secesionista recalcitrante Lewis Dabney “Una defensa de Virginia” Rastrearon los orígenes del comercio de esclavos hasta Plymouth Rock:
La fundación de los estados comerciales de Norteamérica comenzó con la colonia de puritanos independientes en Plymouth, en 1620, que posteriormente se amplió hasta convertirse en el estado de Massachusetts. Las otras colonias comerciales, Rhode Island y Connecticut, así como New Hampshire (que nunca tuvo un gran interés por el transporte marítimo), surgieron de Massachusetts. Compartían características y actividades similares; por lo tanto, el ejemplo de la colonia madre se toma aquí como una representación fiel de las demás.
El primer barco procedente de América que se embarcó en el comercio de esclavos africanos fue el Desire, al mando del capitán Pierce, de Salem; y este fue uno de los primeros buques construidos en la colonia. La prontitud con la que los "Padres Puritanos" se embarcaron en este negocio se comprende al saber que el Desire zarpó en junio de 1637. [Nota: el año en que masacraron a los pequot]. El primer y precario asentamiento del hombre blanco se había establecido en Plymouth menos de diecisiete años antes; y, como es bien sabido, el puñado de colonos luchó por sobrevivir durante muchos años. Por lo tanto, puede afirmarse con razón que el comercio de Nueva Inglaterra nació del comercio de esclavos, ya que su posterior prosperidad se basó en gran medida en él. El Desire, rumbo a las Bahamas con un cargamento de "pescado seco y licores fuertes, los únicos productos de la zona", obtuvo los negros de dos buques de guerra británicos que los habían capturado de un barco negrero español.
Así, el comercio del que el buen barco Desire, de Salem, fue el precursor, alcanzó proporciones grandiosas; y durante casi dos siglos inundó Nueva Inglaterra de riqueza, así como de un número considerable de esclavos. Mientras tanto, las otras colonias marítimas de Rhode Island y Providence Plantations, y Connecticut, siguieron el ejemplo de su hermana mayor emulando; y su historia comercial no es sino una repetición de la de Massachusetts. Las ciudades de Providence, Newport y New Haven se convirtieron en famosos puertos de trata de esclavos. El magnífico puerto de la segunda, en particular, era el lugar de partida predilecto de los barcos negreros; y su comercio rivalizaba, o incluso superaba, al de la actual metrópolis comercial, Nueva York. Los cuatro estados originales, por supuesto, se convirtieron en estados esclavistas.
La Revolución que estalló en la Nueva Inglaterra de la década de 1770 fue emprendida por hombres profundamente imbuidos de la visión del mundo del asesino de indígenas y el esclavista. ¿Cómo no iban a serlo? El “país” que reclamaban como propio había sido engendrado por el genocidio y criado por la esclavitud: su verdadera distinción entre las naciones comerciales del mundo. Y estos hombres no sentían vergüenza, sino orgullo, con una ambición inmensa de extender sus excepcionales características hacia el Oeste y el Sur, y adondequiera que su hasta entonces exitoso proyecto de construcción nacional los llevara, y mediante los mismos métodos sangrientos y salvajes que tan bien les habían servido en el pasado.
“El ‘país’ que reclamaban como propio fue engendrado por el genocidio y gestado por la esclavitud.”
En el momento de mayor crisis nacional tras la batalla de Gettysburg en 1863, el presidente Abraham Lincoln invocó la fábula nacional, mucho más importante para la identidad estadounidense blanca que su discurso en el campo de batalla. Lincoln se apropió del banquete de 1621 como el histórico Día de Acción de Gracias —ignorando el precedente oficial y auténtico de 1637— y asignó a este evento incierto y sin fecha el cuarto jueves de noviembre.
Lincoln contempló una nación fracturada e intentó reconstruirla basándose en el mito blanco más puro. El mismo año en que proclamó la Emancipación, reafirmó el compromiso nacional con un destino manifiesto blanco que comenzó en Plymouth Rock. Lincoln buscó reavivar una misión nacional compartida que los antiguos confederados y unionistas, junto con los inmigrantes blancos de Europa, pudieran abrazar colectivamente. Fue, y sigue siendo, un unificador nacional bárbaro y racista por definición. Solo las mentiras más inverosímiles pueden blanquear la historia de la Colonia de Plymouth de Massachusetts.
”Como una roca”
La fábula del Día de Acción de Gracias es, a la vez, un reflejo de la visión que muchos, si no la mayoría, de los estadounidenses blancos tienen del mundo y de su lugar en él, y un contaminante que introduce la barbarie en la era moderna. La fábula intenta glorificar lo indefendible, consagrar una época y una misión que representan los valores morales más bajos de la nación. El Día de Acción de Gracias, tal como se presenta en la mitología, es, por consiguiente, un lastre para lo que podría ser civilizador en el carácter nacional, una deformidad atávica y debilitante. Quienes defienden la festividad afirmarán que la versión infantil, políticamente correcta, promueve la fraternidad, pero eso es imposible: una vil excusa para prolongar el culto a los "antepasados" coloniales y borrar los crímenes que cometieron. Esos bastardos quemaron a las mujeres y los niños pequot e impulsaron el negocio multinacional de la esclavitud. Estos son hechos. El mito es una distracción insidiosa, y peor aún.
La humanidad no puede tolerar una superpotencia del siglo XXI, cuya población, en gran medida, percibe el mundo a través de los ojos de bandidos del siglo XVII. Sin embargo, ese es el juego que el destino le ha jugado al planeta.
“Los indígenas que inicialmente habían cooperado con los ocupantes ilegales fueron transformados en 'salvajes' que merecían el desplazamiento y la muerte.‘
Los ingleses llegaron con intenciones criminales y trajeron consigo esposas e hijos para formar nuevas sociedades basadas en el saqueo. Para justificar esta empresa asesina, los indígenas que inicialmente habían cooperado con los colonos fueron transformados en “salvajes” que merecían el desplazamiento y la muerte. La mentira, repetida sin cesar, de la supuesta barbarie indígena se convirtió en una verdad para los estadounidenses blancos, un hecho que cada generación posterior de blancos debía aprovechar. Los colonos se convirtieron en un pueblo singular que se enfrentaba a la gran “frontera”, un eufemismo para siglos de campañas genocidas contra un pueblo de piel más oscura, considerado “salvaje”, condenado a la extinción.
La necesidad del genocidio fue el supuesto fundamental de la creciente nación estadounidense. El “Destino Manifiesto” nació en Plymouth Rock y Jamestown, para luego caer (parafraseando a Malcolm X) como una roca sobre México, Filipinas, Haití, Nicaragua, etc. A los niños se les enseñaba que el proyecto estadounidense era intrínsecamente bueno, divino, y que quienes se interponían en su camino eran “malhechores” o simplemente infrahumanos, dignos de ser gloriosamente eliminados. Esta mentira es esencial para la identidad blanca estadounidense, adoptada por oleadas de colonos europeos que jamás vieron a una persona indígena.
Frutos sangrientos del primer festín
Hace apenas un siglo, soldados estadounidenses causaron la muerte de posiblemente un millón de filipinos a quienes habían sido enviados a "liberar" del dominio español. Ni siquiera sabían a quiénes mataban, por lo que justificaron su comportamiento sustituyendo a las víctimas habituales por estadounidenses. Coronel Funston, del Vigésimo Regimiento de Voluntarios de Kansas, explicó qué lo motivó en Filipinas:
“Teníamos sed de sangre y queríamos matar negros. Disparar a seres humanos es un juego emocionante, mucho mejor que cazar conejos‘. Otro escribió que ’los muchachos persiguen al enemigo como si fueran liebres… Yo, por mi parte, espero que el Tío Sam les dé un buen escarmiento, duro y abundante, hasta que entren en la reserva y prometan ser buenos indios‘.’
En 2003, el presidente George Bush se dirigió a la Congreso filipino En Manila, Bush declaró: “Estados Unidos se enorgullece de su participación en la gran historia del pueblo filipino. Juntos, nuestros soldados liberaron a Filipinas del dominio colonial”. Bush omitió lo que todo filipino sabe: inmediatamente después de la expulsión de los españoles, Estados Unidos reclamó Filipinas como colonia, causando la muerte de un millón de personas —los “negros” del coronel Funston— en el proceso.
Hace dos generaciones, al menos dos millones de vietnamitas e incontables camboyanos murieron como consecuencia de la agresión estadounidense. Cuando se mencionaban, estas terribles consecuencias solían minimizarse con el argumento de que “los asiáticos no valoran la vida como nosotros”. La verdad, por supuesto, es que la mayoría de los estadounidenses blancos no valoran en absoluto la vida de los asiáticos ni de otras personas no blancas, y nunca lo han hecho.
Hoy, aunque se estima que más de 600.000 iraquíes han muerto desde la invasión estadounidense, el debate nacional gira exclusivamente en torno a los menos de 3.000 estadounidenses fallecidos. El coronel Joe Anderson, de la 101.ª División Aerotransportada, resumió la actitud general de los estadounidenses hacia los iraquíes al comienzo de la ocupación: “No entienden lo que es ser amables”, dijo Anderson. “Pasamos mucho tiempo aquí tratándolos con sumo cuidado, pero el iraquí promedio te dirá: "Aquí lo único que se respeta es la violencia... Solo entienden que les disparen, que los maten. Esa es su cultura". ... Los amables siempre pierden aquí‘.’
El coronel Anderson personifica la incapacidad de los estadounidenses para desempeñar un papel importante en el mundo, y mucho menos para gobernarlo. “Hemos puesto todo nuestro empeño en ayudar a la gente”, se quejó, como si los estadounidenses fueran un regalo divino para el planeta. “Pero es frustrante oír a gente estúpida decir: "Sois ocupantes. Queréis nuestro petróleo. Estáis entregando nuestro país a Israel"‘. No puede comprender que otras personas —no blancas— aspiren a gestionar sus propios asuntos y estén dispuestas a matar y morir para conseguir ese derecho fundamental.
“Los herederos culturales del Mayflower están programados para encontrar gloria en su propia depravación y salvajismo en sus víctimas más indefensas.”
¿Qué tiene que ver esto con el Mayflower? Todo. Aunque posiblemente en contra de su voluntad, los peregrinos acogieron a los wampanoag durante tres días, sin duda angustiosos. Esos mismos hombres mataron y esclavizaron a wampanoags justo antes y después del banquete. Dieciséis años después, ellos, sus compañeros ingleses recién llegados y sus hijos asaron vivos a cientos de indígenas vecinos, y dos generaciones más tarde exterminaron a casi toda Nueva Inglaterra de sus indígenas considerados "salvajes", mientras se enriquecían con entusiasmo mediante la invención de sofisticados métodos transoceánicos para esclavizar a millones. Los herederos culturales del Mayflower están programados para encontrar gloria en su propia depravación y salvajismo en sus víctimas más indefensas, quienes solo pueden redimirse aceptando la bondad inherente de los estadounidenses blancos.
El Día de Acción de Gracias fomenta la locura de estas personas con discapacidades cognitivas, tal como está diseñado para hacerlo.
En Irak, como en Filipinas, como en Haití, ocupado por Estados Unidos en 1914, resuenan las palabras de John Winthrop, fundador de la colonia de la Bahía de Massachusetts. Los ingleses habían llegado para expropiar tierras y recursos indígenas, pero de alguna manera se convencieron de que su presencia era benigna. “Así como Dios ha confirmado nuestro derecho sobre este lugar, quienes permanecen en estas tierras… se han puesto bajo nuestra protección”, dijo el líder de los colonos.
En todo Oriente Medio y en diversas regiones del mundo, Estados Unidos invita a los nativos a un “festín” de “democracia”, a punta de pistola. Frustrados por la negativa de los nativos a devorar los restos de su propia soberanía nacional, los estadounidenses amenazan con castigar a quienes demuestren tal “desgracia”.”
En estos tiempos, debemos recordar a las mujeres y los niños pequot, desagradecidos, que ardían en las llamas de su aldea, y al hombre wampanoag, asesinado por el santo peregrino Miles Standish, cuya cabeza con púas fue exhibida durante años en Plymouth, el lugar de fundación de la narrativa nacional y la fiesta conmemorativa.
Las cosas están mejorando
Comenzamos este ensayo afirmando que “se acerca el día en que la abominación de casi cuatro siglos [el Día de Acción de Gracias] se verá privada de su razón de ser: la supremacía blanca”. Creemos firmemente en ello. El mundo interconectado se opone al salto insensato de los Bush hacia la hegemonía global, al tiempo que crea las bases materiales para (nos atrevemos a decirlo) la fraternidad entre la humanidad. Queda claro que los frutos de milenios de ingenio humano no pueden ser capturados y empaquetados para el enriquecimiento de unos pocos por mucho más tiempo, y ciertamente no por una camarilla incapaz de ver más allá de la burbuja de su propia historia distorsionada. Los contornos difusos de un nuevo orden mundial más democrático se vislumbran en las acciones, a menudo tentativas, pero a veces dramáticas, de movimientos y naciones decididos a construir una forma de vida más justa. A medida que el mundo presencia la brutalidad, la estupidez y la absoluta incompetencia de los piratas que actualmente dirigen Estados Unidos, la urgencia de un proyecto humano común y alternativo se hace evidente para todos. El “fin de la historia” que los hombres de Bush anunciaron triunfalmente es, en realidad, su propio fin, un proceso que han acelerado con cada acción desquiciada y estrategia delirante que han emprendido desde 2001.
Son como hombres en arenas movedizas. El racismo blanco, como flagelo global, se hundirá con ellos y, finalmente, se convertirá en un mero prejuicio en lugar de una amenaza para el mundo.
Cuando llegue ese día, por fin será el momento de celebrar un Día de Acción de Gracias mundial.
Glen Ford, editor ejecutivo de BAR Puede contactarlo en Glen.Ford (arroba) BlackAgendaReport.com. Asegúrese de sustituir (arroba) por @.