Introducción: Un fetiche por el individuo por encima de todo
En Estados Unidos, se enseña que todas las fortunas y desgracias de la vida son consecuencia exclusiva de las acciones individuales. Se nos inculca que, por el mero hecho de vivir en Estados Unidos, una persona tiene todas las oportunidades para trabajar duro y alcanzar el éxito. Según esta perspectiva, la pobreza es culpa del individuo y la riqueza, resultado de su esfuerzo y talento, lo que convierte al individuo en una especie de deidad. Se nos enseña que quienes gobiernan nuestra sociedad y ostentan el poder en la vida política y económica lo merecen, y que quienes viven en la miseria se encuentran en esa posición por falta de educación, ética laboral y carácter.
Considerando que se nos inculcan estas ilusiones desde nuestra más tierna infancia, tiene sentido que el individualismo se haya convertido en un elemento central de la falsa conciencia que prevalece en nuestra sociedad. Desde la réplica liberal al concepto de revolución, hasta los peores escorias de la filosofía objetivista, se pueden encontrar muchas corrientes que priorizan a un individuo o individuos por encima del resto de la sociedad, y utilizan este fetiche por el individuo para resistir el movimiento revolucionario, para defender la explotación y la crueldad de nuestro sistema por temor a que cualquier alternativa incomode al individuo. Ante cualquier argumento, cualquier postura, cualquier posición o afirmación de un hecho, el verdadero individualista solo necesita escupir "¿pero qué pasa con...?" a mí?” en un intento de apelar al individualismo de la persona que presenta el argumento, o peor aún, agitar los brazos emotivamente en un esfuerzo por resistir cualquier lógica que esté fuera de su posición “de principios”.
Si bien es probable que el individuo crea que su individualismo lo protegerá de ser coaccionado o manipulado para apoyar causas perjudiciales, esta “independencia” es, en realidad, una construcción ideológica esencial para su esclavitud intelectual. Si los trabajadores y explotados de una sociedad se consideran el problema y carecen de motivación para unirse en beneficio común, y al mismo tiempo perciben el mundo que los rodea como “justo” y a sus explotadores como modelos a seguir para el individuo ideal, ¿a qué interés sirve esto? ¿Es al individuo o es a una clase de esos mismos explotadores quienes tienen interés en socavar cualquier intento de resistencia a su hegemonía?
Emerge un paradigma ideológico burgués definitivo.
Si bien probablemente ha habido individuos egocéntricos a lo largo de la historia de nuestra especie, el individualismo como fuerza ideológica principal tiene su origen en la ideología de la Ilustración y el surgimiento del capitalismo. Mientras que en el feudalismo la principal preocupación ideológica radicaba en los linajes, la sangre y los títulos aristocráticos que justificaban las relaciones de propiedad, las revoluciones burguesas generaron la necesidad de nuevos medios culturales para articular las razones de dichas relaciones. La nueva burguesía no era la aristocracia de antaño y requería una nueva justificación para su poder y hegemonía fuera del modelo feudal. La respuesta provino de las propias relaciones de propiedad, argumentando que los individuos con propiedades tenían derecho a ellas. “Liberté, Sûreté, Propriété” (Libertad, Seguridad, Propiedad) fue uno de los lemas más famosos de la Revolución Francesa, y este espíritu de protección ideológica y estatal de la propiedad privada de los medios de producción perduró en la revolución política estadounidense de la década de 1770.
A pesar de partir de esta justificación ideológica más avanzada para las relaciones de propiedad, Estados Unidos se mantuvo increíblemente atrasado en su producción e ideología. El país operaba con dos sistemas económicos contrapuestos: un sistema capitalista industrial en el norte y un sistema esclavista en el sur, lo que finalmente condujo a una guerra civil hasta que los estados del norte lograron imponer su hegemonía económica y política sobre la unión. El apartheid racial de los Estados Unidos esclavistas y posesclavistas, combinado con un fervor religioso y una religión puritana, situó a Estados Unidos por detrás de otras sociedades industrializadas en términos ideológicos, y gran parte del funcionamiento de la sociedad aún se justificaba con el misticismo religioso y la jerarquía racial. En las luchas de clases que surgieron en el siglo XIX y principios del XX, las fuerzas revolucionarias y progresistas se enfrentaron a algunas de las corrientes más reaccionarias del mundo industrial, al tiempo que lidiaban con las ilusiones de la Ilustración que condicionaban la mentalidad de la gente.
Un nuevo opio en un mundo cada vez más secular y menos nacionalista.
Tras la Segunda Guerra Mundial, cuando el nacionalismo, la reacción y el imperialismo habían devastado el mundo por segunda vez, las antiguas corrientes ideológicas de la reacción religiosa y el racismo colonial empezaron a perder fuerza frente a las aspiraciones de la clase trabajadora estadounidense por un mundo mejor. El chovinismo racial entró en contradicción con la aparición de una nueva generación de veteranos negros que, tras luchar contra el fascismo en el campo de batalla, encontraron corrientes fascistas y reaccionarias que los oprimían en sus hogares y renovaban las demandas de derechos civiles que los comunistas estadounidenses habían clamado décadas antes. La incorporación de las mujeres al mundo laboral exigió nuevas formas de relaciones sociales, mientras que las antiguas formas de patriarcado capitalista comenzaron a encontrar resistencia. Una nueva generación de posguerra empezó a rebelarse contra las antiguas formas de control social, y las viejas normas de la sociedad estadounidense se vieron incapaces de contener la explosiva situación que inspiraban las nuevas guerras imperialistas y las nuevas aspiraciones de liberación y justicia social.
Para continuar su lucha contra el movimiento revolucionario, a la vez que apaciguaban a las masas trabajadoras descontentas con su situación, la burguesía tuvo que retomar la retórica de los ideales de la Ilustración, recurriendo a expresiones más modernas de racismo y patriarcado para mantener intacto el orden social. La solución radicaba en vender el individualismo como un producto exclusivamente estadounidense, como la virtud de una sociedad “libre”, como un arma contra cualquier fuerza opresora —real o imaginaria— y como el principal método de resistencia en una época de protesta y movimientos sociales. Los capitalistas lograron introducir sus productos en nuevos mercados de individualistas que buscaban “alternativas”: estilos de vida alternativos, formas de vestir alternativas, expresiones musicales alternativas. Esta cultura de lo “alternativo” se convirtió en una nueva fuerza ideológica contra el movimiento social, canalizando las energías de los descontentos lejos de las formas revolucionarias más peligrosas y hacia las pretensiones de resistencia más cómodas y superficiales.
Mientras que antes la burguesía estadounidense recurría a los opiobis culturales religiosos, nacionalistas y colonialistas para sofocar los movimientos revolucionarios, la crisis posterior a la Segunda Guerra Mundial, marcada por las aventuras imperialistas y el atraso social, impulsó a las potencias dominantes a modernizar el anticomunismo, a convertirlo en algo atractivo para una nueva generación que anhelaba una nueva sociedad. Como resultado, Estados Unidos pudo capear el temporal y continuar la Guerra Fría, fortaleciendo el dominio del imperialismo hasta el colapso final de la Unión Soviética. Como única superpotencia mundial, Estados Unidos pudo proseguir su campaña de destrucción en Oriente Medio, en la antigua Yugoslavia y otros lugares, confiando en que la ideología que había instaurado lo protegería de cualquier levantamiento revolucionario.
La conformidad del inconformismo
Lo mejor del individualismo para la burguesía, como ya se mencionó, es que sus manifestaciones se integran en el marco capitalista. Los individualistas que buscan protestar contra la sociedad siendo “más individualistas” encontrarán su camino hacia los bienes, las expresiones artísticas y la ideología que los capitalistas ofrecen, manteniendo la ilusión de que resisten eficazmente las fuerzas sociales que les desagradan. Esta cómoda y pasiva pseudorresistencia conduce a la apatía organizativa y práctica, al tiempo que abre nuevos mercados y genera mayores oportunidades de lucro para los capitalistas.
Al mismo tiempo, el individualismo se utiliza como justificación del nacionalismo y como contrapunto a las sociedades con las que Estados Unidos compite. Desde el socialismo orwelliano, una caricatura, hasta la exageración de sociedades como Irán y Corea del Norte, los capitalistas argumentan que en Estados Unidos el individuo es “libre”, mientras que en otros lugares no lo es. La idea de que en dichas sociedades se decide cada aspecto de la vida, que un régimen “totalitario” controla cada detalle y que en Estados Unidos uno es “libre de decidir su propio destino” constituye una importante herramienta ideológica para justificar los ataques imperialistas contra estas sociedades y la represión contra quienes simpatizan con ellas en su lucha contra el imperialismo.
En una sociedad donde la “democracia” se reduce a un término que significa “democracia para los capitalistas”, el “individualismo” se desvirtúa, convirtiéndose en un privilegio de quienes ostentan el poder. La capacidad de expresar la “individualidad” es proporcional al poder adquisitivo, del mismo modo que la “participación en la democracia” es proporcional al acceso al voto, a los candidatos y a las fuentes de financiación de campañas, que tienen mayor peso que los principios declarados. Sin embargo, esta realidad objetiva seguirá siendo ignorada por los individualistas debido al culto a la personalidad y a la idea de que es el individuo, y no la combinación del individuo, la sociedad y la lucha de clases, quien decide el destino de cada uno.
¿Qué es el individuo?
La negación y el desprecio del contexto sociopolítico y económico que influye en los individuos y los motiva a actuar o a no actuar constituyen la base del argumento individualista. “No importa lo que haga el mundo a tu alrededor, tú decides tus propias acciones”, “nadie te obligó a hacer esto”, etc. Estas y otras afirmaciones similares se utilizan para atribuir cualquier circunstancia en la que se encuentre una persona a su responsabilidad personal, o a su falta de ella.
Sin embargo, para contrarrestar esto, cabe preguntarse: si soy tan responsable, ¿cómo es posible que no tenga voz ni voto en dónde nací? ¿Qué oportunidades educativas tuve durante mi infancia? ¿A qué clase social pertenecían mis padres? ¿Cuáles son mis características biológicas y mi estado de salud general? ¿Cómo me han percibido y tratado los demás? Si se supone que soy una persona que se ha hecho a sí misma, ¿cómo es posible si no me he hecho a mí misma, sino que nací, fui educada por otros y moldeada por individuos e instituciones en cada etapa de mi vida?
La realidad objetiva es que nunca ha existido ni existirá un hombre o una mujer que se haya hecho a sí mismo. Cada uno de nosotros es creado por ciertas condiciones dentro de un contexto determinado, que moldean nuestras oportunidades y perspectivas, nuestras experiencias y habilidades, nuestras destrezas y aspiraciones. Sin nuestro contexto, no seríamos nada, y sin la sociedad, no seríamos más que organismos biológicos aislados, apenas capaces de subsistir. La forma en que nos conocemos a nosotros mismos, la forma en que vivimos y crecemos, es a través de nuestras interacciones con los demás en las redes sociales más amplias de las que formamos parte.
¿Qué es lo que realmente hace que uno entre 7 mil millones?
Una vez establecido que no existe la persona que se ha hecho a sí misma, y la importancia del mundo en el que vivimos como factor motivador en las posiciones que ocupan los individuos, es fundamental comprender que nuestra relación con el mundo es dialéctica: así como somos creados e influenciados por él, también contribuimos a crearlo e influir en él mediante nuestras acciones. Cada día, unos 7 mil millones de personas se unen para producir, socializar, enseñar y aprender, construir y demoler, y para participar en conflictos y cooperar. Esta red lo abarca todo, y todos los seres humanos se ven afectados de alguna manera por el gasto de energía de otros seres humanos.
Sabiendo esto, uno podría preguntarse: ¿qué significa ser “uno entre 7 mil millones”? ¿Significa que somos especiales o que somos insignificantes? La respuesta no es tan simple; todos somos únicos en ciertos aspectos, desde distintas secuencias de ADN hasta diferentes conjuntos de experiencias y habilidades, pero también compartimos características comunes, y en la organización de nuestras sociedades en clases, intereses comunes dentro de estas clases.
Cuando se trata de determinar si los esfuerzos de un individuo pueden tener un mayor o menor impacto en la experiencia humana, la forma de medirlo es a través de su contribución al movimiento de la sociedad, a su progreso o a su degeneración. ¿Cómo emplea un individuo sus energías? ¿Para contribuir a la transformación de la humanidad, al fin de la explotación y a una mayor justicia social? ¿O acaso apoya la reacción, sirve para explotar a sus semejantes y actúa en beneficio propio y de la clase explotadora? Es de esta manera que debemos evaluar nuestras propias contribuciones al tejido social humano.
¿Por qué debería importarle a una sola persona?
Ante este paradigma, el verdadero individualista lo rechazaría por completo, afirmando que cada individuo decide su propio valor. "¿Por qué debería importarme lo que piensen los demás? ¿De qué me sirve eso?". La idea es que el individualista, al priorizar los deseos individuales sobre las necesidades colectivas, debe ser "desplazado" si quiere liberarse de su obsesión por el individualismo.
Sin embargo, es fundamental comprender que, como seres humanos interconectados dentro de este marco social, del cual dependemos para nuestra supervivencia, nos beneficiamos cuando mejoran las condiciones de nuestra clase. Cuando personas como nosotros, que desempeñamos los mismos trabajos y ocupamos la misma posición social, nos beneficiamos colectivamente, experimentamos estos beneficios en nuestra vida cotidiana, y las acciones que emprendemos para obtener beneficios para nosotros y nuestros semejantes, en última instancia, repercuten en nuestro entorno.
La idea de que la sociedad es, para el individuo, tan abstracta y distante que no puede obtener ningún beneficio tangible al trabajar en su nombre es, en una palabra, ridícula. Consideremos el beneficio de las leyes contra el trabajo infantil. ¿Estarías donde estás hoy si, en lugar de pasar tu juventud en una polvorienta mina de carbón o trabajando en una cadena de montaje, hubieras recibido algún tipo de educación? ¿Qué hay de servicios básicos como el alcantarillado público? ¿Acaso el individuo no se beneficia al no vivir en ciudades desbordadas de desechos humanos? La jornada laboral de 8 horas, por la que los trabajadores lucharon y murieron, sigue generando un beneficio tangible para cada trabajador en los EE. UU. ¿Cómo beneficia esto al trabajador individual? no ¿Se benefician de cosas como esta?
Conclusión: Para avanzar, todos debemos avanzar.
Para cambiar nuestra situación, los trabajadores estadounidenses primero debemos darnos cuenta de que estamos todos en el mismo barco. En lugar de sucumbir a las ilusiones que nos presenta el capitalismo, según las cuales somos los únicos responsables de nuestro destino y solo necesitamos trabajar más para triunfar, debemos comprender que los problemas que enfrentamos son sistémicos y que sus soluciones implican la cooperación y la acción conjunta de la clase trabajadora, unida para tomar las riendas de la sociedad. Intentar resistir al capitalismo simplemente tratando de "no conformarse" en lugar de participar en un trabajo revolucionario colectivo es retroceder, caer en la trampa del capitalismo.