Por Alejandro Ríos
Publicado originalmente como Socialismo de Siglo XXI: Nueva Teorización de Viejas Ideas Antimarxistas, Ediciones de la Revolución Ecuatoriana (Quito, 2008).
Originalmente apareció en traducción al inglés en Democracia revolucionaria, Volumen XIV, n.º 2, septiembre de 2008.
Introducción
La ofensiva que intentó convencer a los trabajadores y al mundo de que la época del socialismo había llegado a su fin duró poco más de una década. En medio de la debacle política a la que el revisionismo condujo a los países de Europa del Este, Francis Fukuyama intentó contradecir las leyes del desarrollo histórico de la humanidad. Habló de la eternidad de la sociedad burguesa, declarando que el fin de la historia había llegado. Poco después, forzado por las circunstancias que atraviesa el mundo, Fukuyama tuvo que reconocer su error.
Su error no se debía a la ingenuidad; su argumento formaba parte del arsenal ideológico utilizado por el imperialismo estadounidense para combatir a las fuerzas revolucionarias e imponer su dominio mundial. Esto se convirtió en un respaldo ideológico-político para las fuerzas anticomunistas en su lucha contra la revolución mundial. Su efecto se hizo sentir en el movimiento popular y revolucionario, entre algunos intelectuales progresistas y de izquierda que se convencieron de él y engrosaron las filas de la reacción. En el mejor de los casos, en su desilusión, intentaron elaborar propuestas que hicieran del capitalismo un sistema menos salvaje, demostrando así claramente su derrota.
El impacto en el movimiento obrero internacional fue enorme. Los partidos revisionistas, que en algunos países y regiones tenían una influencia significativa en el movimiento de masas, las organizaciones de izquierda pequeñoburguesa e incluso los partidos marxista-leninistas debilitados ideológica y políticamente, y otras fuerzas del movimiento revolucionario y democrático a escala mundial sucumbieron al ataque. La confusión se afianzó y solo unos pocos partidos y organizaciones comprendieron la naturaleza transitoria del proceso político que la humanidad estaba atravesando. Nuestro Partido fue uno de ellos; nunca arrió las banderas de la revolución y el socialismo, a pesar de ser blanco de ataques por parte de la burguesía, de organizaciones y personas que se autodenominaban "izquierdistas" —una izquierda ligera, moderada y "moderna"— que acusaban al Partido Comunista Marxista-Leninista del Ecuador (PCMLE) de ser "tradicionalista", "conservador", "primitivo", etc.
En estas circunstancias, la escena política internacional quedó bajo el control absoluto de las fuerzas de derecha y el movimiento obrero perdió la iniciativa política. Sin embargo, el propio capitalismo refutó las falacias de la burguesía; sus contradicciones intrínsecas hicieron que la idolatría del sistema se desmoronara. Una vez más, los acontecimientos demostraron que las fuerzas revolucionarias tenían razón; el capitalismo supuestamente pujante, que creció y logró abarcar todo el planeta, no pudo ocultar su crisis, y mucho menos sus desastrosos efectos sociales, mediante cifras macroeconómicas. Bajo el ‘modelo neoliberal’, la pobreza y la riqueza se han polarizado aún más en todo el mundo, no solo entre los países imperialistas y los dependientes, sino también dentro de los primeros. Tres mil millones de personas en el mundo viven en la pobreza, de las cuales mil millones padecen hambre. En los países capitalistas desarrollados se acapara la comida, mientras que los subsidios que otorgan los Estados europeos dejan campos fértiles sin cultivar. Estas son solo algunas muestras de la desigualdad insuperable que produce el sistema.
El desarrollo del capital produjo lo inevitable: el descontento y la protesta de los trabajadores, la juventud y los pueblos en general. Los años en que el movimiento obrero redujo notablemente su resistencia quedaron atrás (el período de declive) y, durante los últimos cinco años, se ha hecho evidente el resurgimiento del movimiento de masas a nivel internacional, con claras diferencias entre países y regiones. En algunos lugares el resurgimiento se produjo antes, pero ahora se está extendiendo por todo el mundo.
De esta forma, la prédica sobre la salud del capitalismo, sobre la imposibilidad de superarlo —y mucho menos por medios revolucionarios— ha ido perdiendo terreno, derrotada por las batallas de la clase obrera y los pueblos. Particularmente en América Latina, la lucha contra los programas de ajuste estructural neoliberales y sus consecuencias económicas y sociales negativas ha permitido que la conciencia de las masas se desarrolle, que afirmen su deseo de cambio y la certeza de que es posible lograrlo. En el fragor de la batalla, en varios países las fuerzas neoliberales se han visto acorraladas, lo que ha propiciado un cambio en la relación entre las fuerzas sociales y políticas.
Esto se puede observar en el desarrollo de las fuerzas y movimientos políticos que impulsan plataformas progresistas y de izquierda que, en algunos países, han logrado importantes victorias electorales, desplegando las banderas de la oposición al neoliberalismo y alimentando la esperanza de los pueblos de que pueden derrotar políticamente a sus enemigos de clase.
En este contexto, las ideas de la izquierda han ganado terreno, de modo que ya no resulta extraño hablar de socialismo; incluso hay líderes estatales que afirman que este es su objetivo. Sin embargo, se está promoviendo con vehemencia una plataforma denominada socialismo del siglo XXI —que se esfuerza por diferenciarse del socialismo marxista-leninista—, la cual se presentaría como ‘más democrática y humana’ que el socialismo conocido históricamente, lo que nos recuerda algunas teorías utilizadas en el pasado por los antiguos revisionistas.
Socialismo sin pensamiento socialista
El 15 de diciembre de 2006, el presidente venezolano Hugo Chávez pronunció un discurso en el Teatro Teresa Carreño de Caracas, que ha sido calificado de trascendental. Las versiones que han circulado en internet fueron llamadas Características de la construcción del socialismo del siglo XXI, y, de hecho, contienen aspectos que significan nuevas posiciones en las políticas del gobierno venezolano.
En ese discurso, Chávez habló de trabajar para un nueva era, que combinaría tres elementos principales: el socialismo, la formación del partido único y la reforma constitucional. Pero cuando aborda el tema del socialismo, comienza reconociendo que carece de material escrito que defina cómo avanzar hacia su construcción.
Esto no parece extraño, ya que los 'teóricos' y/o los luchadores más destacados por '‘socialismo del siglo XXI’Siempre he afirmado que esto tiene que ser "inventado".‘
La base teórica y política de este socialismo se encuentra en el pensamiento de diversos patriotas latinoamericanos que lideraron las luchas por la independencia y en el pensamiento de algunos revolucionarios de nuestros días. Los primeros, en su gran mayoría, eran figuras liberales burguesas de las que no se podía extraer una doctrina socialista, ya sea porque no profesaban el socialismo o porque algunos de ellos, en aquel período histórico, no podían concebirlo. Intentar encontrar la base ideológica de este ‘nuevo socialismo’ en el pensamiento liberal y republicano de principios del siglo XIX no solo es absurdo, sino que, sobre todo, niega la validez universal y actual del marxismo-leninismo, especialmente como doctrina científica revolucionaria de la clase obrera para la lucha por su emancipación social y la construcción del socialismo. De esta manera, se alía con la campaña burguesa que, durante muchos años, ha intentado sepultar el marxismo-leninismo, precisamente por la amenaza que representa para la dominación burguesa.
Heinz Dieterich, posiblemente uno de los pocos que afirma tener una fórmula para '‘socialismo del siglo XXI,En su obra homónima afirma que tiene tres componentes: ‘Democracia participativa, una economía de equivalencias planificada democráticamente, un Estado sin clases y, por consiguiente, el ciudadano racional, ético y estético’.’1 En este artículo daremos nuestra opinión sobre estos componentes, a excepción del tema de la economía de las equivalencias, que trataremos en un artículo posterior.
El tema de '‘democracia participativa’'es la principal, ya que Dieterich habla de ella como sinónimo de socialismo del siglo XXI.2 Por su parte, Haiman El Trudi (asesor presidencial del gobierno venezolano), en su libro El gran salto adelante, al enumerar algunas características del socialismo que se está construyendo en ese país, comienza por dejar claro que este No tiene nada que ver con el capitalismo de Estado ni con la lógica totalitaria que se reprodujo en otras áreas en otros momentos. Luego comenta que No infringirá las libertades ni los derechos humanos y centrará toda su atención en el bien común.. El Trudi no solo pretende demostrar que está muy alejado de las tesis marxista-leninistas, sino que además está de acuerdo con la "crítica" burguesa al socialismo revolucionario que, más que una crítica, es una furiosa campaña de calumnias.
La burguesía internacional ha utilizado como arma la burda mentira de que el socialismo es sinónimo de represión, violación de los derechos humanos y falta de libertades públicas y políticas, y ahora El Trudi, Dieterich y otros se hacen eco de esa mentira. socialismo realmente existente – dice Dieterich – Disminuyó considerablemente la explotación económica, pero no la dominación sociopolítica (de arriba hacia abajo) ni la alienación, lo que redujo enormemente su atractivo democrático para las sociedades avanzadas.3 Incluso afirma, más adelante, que nunca se ha desarrollado '‘la democracia formal y participativa’' en cualquiera de las experiencias conocidas por la humanidad.
Desde el primer intento fallido del proletariado de tomar el poder (París, 1872 [1871 – nota del traductor]), y más tarde en las revoluciones victoriosas en Rusia, China, Albania y otros países, junto con la adopción de medidas económicas para acabar con el poder de la burguesía y los terratenientes y la creación de las semillas de la nueva sociedad, aplicaron medidas destinadas a garantizar la participación democrática de la clase obrera y otras clases trabajadoras en la definición de la política estatal, en la formulación de los planes económicos y políticos, en la aplicación de medidas de control, etc.
Karl Marx4 afirmó que, cuando el proletariado tome el poder, el Estado burgués será reemplazado por una estructura comunal, basada en‘autogestión de los productores,' dejando claro el criterio de participación democrática de las masas en la definición de su destino. Antes del triunfo de la revolución de noviembre de 1917 en Rusia, surgieron los soviets de obreros, campesinos y soldados, que fueron el fundamento sobre el que se erigió el gran Estado socialista y desempeñaron el papel de motor para el desarrollo de las tareas revolucionarias. Existían formas organizativas de las masas, verdaderos parlamentos populares en los que se debatían todas las políticas estatales, locales y específicas. En otros países de democracia popular se crearon consejos populares, comités revolucionarios, etc., con funciones similares a las de los soviets en muchos casos, pero siempre con el objetivo de incorporar a los obreros y al pueblo en el ejercicio directo del poder. Crearon una nueva forma de participación democrática, la democracia proletaria, cualitativamente diferente y superior a la democracia representativa o participativa del capitalismo.
La primera Constitución soviética, aprobada tras la victoria de la revolución, supuso un gran avance en el reconocimiento de los derechos políticos de las mujeres y los jóvenes, que no existían en los países capitalistas; fue pionera en el reconocimiento de los derechos económicos, sociales y culturales de la segunda generación, y progresó en el reconocimiento de los derechos de las comunidades y de los grupos nacionales como derechos colectivos.
La participación democrática de la clase obrera y de las clases trabajadoras en el ejercicio del poder en la antigua Unión Soviética y en los países de la Democracia Popular permitió a las masas movilizarse con entusiasmo en defensa del nuevo sistema que habían conquistado.
En cualquier caso, es necesario señalar la diferencia entre el período inicial de construcción del socialismo en la URSS y en los demás países de Europa del Este, y el período en el que los revisionistas de Jruschov tomaron el poder (a mediados de la década de 1950) y abrieron las puertas a la restauración del capitalismo; en el plano político, esto conllevó la restricción de los derechos democráticos, la adopción de mecanismos burocráticos y autoritarios en el ejercicio del poder, la represión de las masas, todo ello en nombre de un supuesto socialismo que en realidad ya no existía.
El marxismo requiere el establecimiento del Estado de la dictadura del proletariado como herramienta obligatoria de la clase obrera para la construcción del socialismo, para prevenir y bloquear las actividades restauracionistas de la burguesía local e internacional. Esta forma de Estado crea terror entre los explotadores, a quienes en su crítica más refinada condenan como‘sociopolítica de arriba hacia abajo.La dictadura del proletariado es un estado de plena democracia para las masas y de control y represión para las antiguas clases explotadoras; se basa en los principios del centralismo democrático, que’Engels no comprendía en absoluto… en el sentido burocrático en que este término lo emplean los ideólogos burgueses y pequeñoburgueses, incluidos los anarquistas. Su idea de centralismo no excluía en lo más mínimo un autogobierno local tan amplio que combinara la defensa voluntaria de la unidad del Estado por parte de las comunas y los distritos con la abolición total de toda burocracia y de todo ordenamiento jerárquico.’5
Sin afectar la propiedad privada, no hay socialismo.
Si lo anterior ya ha llevado a una peligrosa distorsión, Dieterich no tiene reparos en ir más allá cuando en otro de sus escritos pide superarlo.‘el dogmatismo del discurso de los años treinta que confundió el problema del socialismo con el problema de la forma de propiedad…’(Énfasis nuestro).6 De esto se desprenden dos elementos: a) que el socialismo resultaría de la adopción de medidas en la superestructura y no de medidas en la base de la sociedad: la estructura económica; y b) en consecuencia, que es posible construir el socialismo dentro del marco del capitalismo.
¿Cómo se puede tener un sistema que supere al capitalismo y sea cualitativamente diferente sin cambiar su esencia, la forma en que se organiza la producción determinada por la forma de propiedad de los medios de producción?7 ¿Es posible concebir un socialismo que respete la propiedad de la burguesía y, por lo tanto, los instrumentos que utiliza para acumular riqueza mediante la explotación de la clase trabajadora?
El socialismo del señor Dieterich, de hecho, defiende la permanencia de la burguesía –y con ella el capital privado local e internacional, aunque afirme lo contrario– no en vano pide el establecimiento de un‘estado no clasista.Esto nos recuerda la vieja tesis del gobierno de todo el pueblo, con la que los revisionistas soviéticos llevaron a cabo la restauración del capitalismo en la antigua URSS. Inspirado por ese pensamiento, Hugo Chávez sostiene que lucha por un socialismo.’que se basa en la solidaridad, la fraternidad, el amor, la libertad y la igualdad.,’8 una caracterización bastante vaga que no difiere de las consignas enarboladas por la revolución francesa de 1789: libertad, igualdad y fraternidad. Por otro lado, ha declarado claramente que busca '‘un socialismo que no excluya la empresa privada.’9
No se puede construir el socialismo si se mantiene la base económica del capitalismo: la propiedad privada de los medios de producción. El socialismo solo puede construirse estableciendo la propiedad social de los medios de producción, expresada en forma de propiedad socialista estatal y propiedad socialista cooperativa. Esta forma de organización de la economía exige un Estado cualitativamente diferente al actual.
No se puede construir el socialismo si la propiedad privada de los medios de producción no se reemplaza por la propiedad social y si no se suprime toda forma de explotación del hombre por el hombre. Pero hay que tener en cuenta que, a diferencia de las formaciones económicas precapitalistas, en las que el nuevo tipo de economía madura dentro del modo de producción anterior, La economía socialista no puede surgir desde dentro de la sociedad burguesa.. Por lo tanto, el camino revolucionario es el único que conduce al socialismo, mediante la expropiación de los expropiadores, como afirmó Karl Marx.
Cuando se establezcan nuevas formas de propiedad, las relaciones de producción serán radicalmente diferentes –en su esencia– de las relaciones de producción bajo el capitalismo. Estas se expresarán por el predominio de la propiedad social de los medios de producción; por la emancipación de los trabajadores de toda explotación y el establecimiento de relaciones de colaboración fraterna y ayuda mutua socialista; y por la distribución de los productos de acuerdo con los intereses de los propios trabajadores en armonía con el principio de‘a cada uno según su obra.’
Hemos señalado todo esto para mostrar la diferencia entre el marxismo y la socialdemocracia representada por Dieterich y compañía. Según él,‘La forma de salir del subdesarrollo es mediante una política de desarrollo… (eso) se mantiene dentro de la economía de mercado y en el marco de la superestructura del Estado burgués.’10 Esto encierra un elemento político sumamente peligroso, pues implicaría que la clase trabajadora y los pueblos abandonaran la lucha por la toma del poder y reivindicaran el retorno al Estado de bienestar. Esta idea fue planteada hace seis décadas por la burguesía como un mecanismo de acumulación y desarrollo capitalista para afrontar la crisis que entonces asolaba el sistema y como un medio político para contrarrestar un socialismo floreciente que atraía la atención de las masas.
Esa conducta política, por su parte, exigiría el apoyo de las clases trabajadoras a la burguesía local para llevar a cabo su programa, hasta alcanzar la etapa de desarrollo que permita el avance al socialismo, sobre la base de una alianza republicana estratégica entre los pueblos y los gobiernos.11 Según Dieterich, solo países como Estados Unidos, China y Japón están en condiciones de avanzar hacia el socialismo; el resto deberíamos conformarnos con tener un Estado benefactor y una burguesía que lidere el camino del desarrollo.
En agosto de 2006, Yasser Gómez (del diario peruano) Mariategui) entrevistó a Dieterich sobre la salida del neoliberalismo, y esta fue su respuesta: '‘La salida estratégica del neoliberalismo es, por supuesto, el socialismo, es decir, una civilización postcapitalista, pero en este momento no existen las condiciones para crear el socialismo, porque, en primer lugar, el proyecto histórico del nuevo socialismo no se ha difundido a gran escala.,Si la teoría no se ha difundido entre la gente, si no existen movimientos de masas ni movimientos de vanguardia para implementarla, sería una quimera hablar de socialismo como alternativa al capitalismo neoliberal. La alternativa inmediata es el keynesianismo, el desarrollo capitalista de Estado.(énfasis nuestro). …hay que combinar ambos elementos, porque los campesinos, los desempleados, quieren una respuesta inmediata y el socialismo no puede ser esa respuesta. Los dos proyectos históricos deben vincularse: el keynesianismo y el socialismo del siglo XXI.’Estos comentarios deberían bastar; no es un desliz, porque en la misma entrevista afirma que tanto Bolivia como Venezuela están avanzando por el camino del keynesianismo.».
Pero esto último no es lo que más llama la atención. El inefable Dieterich (inefable porque es inexplicable, no porque sea extraordinario), en otra entrevista, esta vez con Cristina Marcano, publicada en www.aporrea.org, respondió a la pregunta de si existen condiciones para implementar el socialismo del siglo XXI en Venezuela de la siguiente manera:‘Sí, esas condiciones existen hoy en día. Mencionaré solo algunas de ellas. Dos tercios de la población votaron por el Presidente comprendiendo plenamente su eslogan de socialismo del siglo XXI. [sic]. Este es un mandato sustancial de los ciudadanos. El avance en el sistema educativo y económico y en la conciencia del pueblo ha sido notable. La integración latinoamericana y la destrucción de la Doctrina Monroe ya parecen imparables. Las Fuerzas Armadas son ahora confiables y tres sectores clave de la economía nacional están en manos del gobierno: el Estado, PdVSA-CVG [Compañía petrolera estatal de Venezuela] – nota del traductor], y más de cien mil cooperativas.’Cabe destacar que esta respuesta se dio apenas cinco meses después de la que se le dio a Yasser Gómez y en los días en que Chávez reconoció la falta de material escrito que marcara el camino hacia el socialismo, como señalamos en los primeros párrafos de este artículo. ¿Pudo haberse producido una evolución tan rápida, o respondió de esa manera para elogiar a los lectores de Aporrea, el medio electrónico venezolano?.
¿El camino al socialismo es la economía mixta?
Permítannos decir algo más para comprender a este pensador que ha dejado atónitos a algunos intelectuales que se perdieron cuando se derrumbó el Muro de Berlín, como si les hubiera caído encima.
El 10 de febrero de este año aporrea.org Publicaron una entrevista con José Luis Carrillo. El título de esa entrevista es decisivo:‘La economía mixta es el camino hacia el socialismo del siglo XXI.,y sintetiza la esencia de la entrevista. Según Carrillo, Dieterich está convencido de que la nacionalización de la propiedad privada no conduce al socialismo, porque’Si la propiedad estatal fuera socialismo, entonces ya bajo el reinado de Carlos V tendríamos socialismo en Latinoamérica, porque cuando la Corona española llegó a América, toda la propiedad de la tierra, el subsuelo y lo que está por encima era patrimonio del rey, pero esto era feudalismo, no socialismo. La única vía posible es una economía mixta, que tendría tres elementos: el Estado, la empresa privada y la propiedad social en forma de cooperativas.,—afirma Dieterich.12
¿Ingenio argumentativo o malas intenciones? Por supuesto que no hay ingenio en ese argumento, sino un ataque burdo a uno de los pilares fundamentales del socialismo: la eliminación de la propiedad privada de los medios de producción y su nacionalización.
La propiedad estatal por sí sola no es sinónimo de socialismo, y de hecho existió tanto bajo el feudalismo como bajo el capitalismo; pero él ‘olvida’ especificar quiénes, qué clases sociales, están al frente del Estado en esas sociedades. En una sociedad donde los trabajadores ostentan el poder, la propiedad estatal no es lo mismo que en el marco capitalista, donde la burguesía y el capital financiero son los beneficiarios.
Volvamos a las últimas líneas del texto citado anteriormente y encontraremos que Dieterich es partidario de '‘una economía mixta con tres elementos: el Estado, la empresa privada y la propiedad social…’ como el camino hacia el socialismo, posicionándose, de hecho, como defensor de la propiedad privada.
En ese 'socialismo' el papel de la empresa privada estaría condicionado, ni más ni menos, por la eficiencia, por‘la capacidad de administración. Si una entidad administra una empresa adecuadamente: Dieterich afirma —En realidad no tienes ningún motivo para apropiarte de sus bienes o posesiones; si abusa de ellos, eso es otra cuestión. Supongo que se trata de una visión funcional.’Hasta aquí llega este socialismo, en el que los explotadores, responsables de las miserables condiciones de vida de los trabajadores y los pueblos, se convierten en redentores gracias a su capacidad de gestión administrativa. Olvida las insuperables barreras de clase que sitúan a la clase obrera y a las clases trabajadoras, por un lado, y a la burguesía y al imperialismo, por el otro, en bandos opuestos.
El keynesianismo propuesto por los defensores del socialismo del siglo XXI busca crear las condiciones materiales para su desarrollo y, por lo tanto —como ya hemos mencionado—, solo las potencias imperialistas tendrían la posibilidad de alcanzarlo. Como afirma el propio Dieterich, el desarrollo se produce en el marco del mercado capitalista y el institucionalismo burgués; pero el desarrollo capitalista por sí solo no conduce al socialismo. Lo que genera el capitalismo son ciertas condiciones económicas y sociales, gracias al desarrollo de las fuerzas productivas, a la creciente socialización del trabajo y a la concentración de la producción. Pero esto no basta para construir el socialismo si no se expropian los medios de producción de la burguesía y se transforman en propiedad colectiva tras la toma del poder por la clase obrera. Es decir, la transición del capitalismo al socialismo solo es posible tras la toma del poder por la clase obrera y en el marco del Estado de dictadura del proletariado.
El socialismo y el período de transición del capitalismo al socialismo son cualitativamente diferentes. Hasta que se logre la propiedad social y se elimine la propiedad privada de los medios de producción, deben adoptarse medidas encaminadas a reconstruir las fuerzas productivas de la sociedad.‘Lenin afirmó esto cuando declaró en el Congreso de la Internacional Comunista en 1921 que “la base material del socialismo no puede ser otra que una gran industria mecanizada capaz de reorganizar también la agricultura”..’’’13 En aquella época, esto representó el mayor desarrollo de los instrumentos de producción; ahora debemos utilizar los logros tecnológicos más avanzados y el conocimiento científico más desarrollado.
En este período se aplican todos los medios para liquidar a la burguesía, arrebatándole el capital poco a poco y centralizando los instrumentos de producción en manos del Estado; su naturaleza y duración dependerán de las condiciones particulares de cada país.
Esto significa que, al principio, junto con la propiedad estatal coexistirán y se respetarán: a) la pequeña propiedad privada (la pequeña producción comercial creada por campesinos y artesanos); b) elementos del capitalismo de Estado, derivados de concesiones y acuerdos con capitalistas en sectores donde el nuevo Estado no posee la capacidad tecnológica y científica para desarrollar las fuerzas productivas. Pero esto será temporal y se enmarcará en un sistema nuevo y cualitativamente diferente, porque la clase obrera tendrá el poder en sus manos y habrá pasado de ser una clase dominada a ser la clase dominante. Será un Estado de la dictadura del proletariado y todas las actividades estarán orientadas a aplastar los vestigios del capitalismo y no, como afirma Dieterich, a convivir con la burguesía en un Estado sin clases.
Puede parecer que no existe diferencia entre estos dos programas en lo que respecta a la existencia de diversas formas de propiedad, pero el contraste es radical. El socialismo marxista-leninista habla de un período de transición del capitalismo al socialismo en la fase inicial, pero bajo condiciones en las que la clase obrera ha tomado el poder en sus manos, creando una circunstancia cualitativamente diferente, en un proceso liderado por el proletariado y su vanguardia política. Dieterich, en cambio, cuando habla de socialismo o del nuevo proyecto histórico, lo hace en términos de las fases más avanzadas.‘La realización del NHP (nuevo proyecto histórico) – afirma – Se desarrollará en tres fases: a) la fase final es una sociedad sin economía de mercado, sin Estado y sin cultura de exclusión… b) la fase intermedia será un período de coexistencia de elementos heredados de la sociedad global burguesa y elementos de la nueva sociedad global posburguesa. Servirá para armonizar gradualmente los niveles de desarrollo tecnológico, educativo, económico, político, cultural, militar, etc., entre los Estados del Primer Mundo y los Estados neocoloniales… La primera fase (c) de la superación del capitalismo global es el tiempo que estamos viviendo… caracterizado actualmente por el proceso de formación del programa para la sociedad posburguesa…’14 Cabe señalar que en ningún momento hace referencia a las formas de propiedad de los medios de producción; solo en la fase superior se refiere a la esfera del mercado y a los elementos de la superestructura.
Tuvimos que citar extensamente a Dieterich para demostrar que su programa no prevé una ruptura, sino más bien un proceso evolutivo del capitalismo hacia el socialismo, que en el caso de América Latina tendría como esencia la formación de un bloque de poder regional, basado en el MERCOSUR [Mercado Sudamericano – nota del traductor].15
‘'…Hoy, – dice Dieterich – Como en el siglo XIX, en el contexto de una economía neocolonial global, el subdesarrollo solo puede superarse con la estrategia de desarrollo proteccionista empleada por Alemania y Japón; posteriormente por los tigres asiáticos y, en América Latina, por Cárdenas, Perón y Vargas. Sin embargo, existe una diferencia fundamental: ya no puede aplicarse únicamente a nivel nacional. El ámbito más reducido en el que puede implementarse con éxito es el de un mercado regional y un Estado capaz de defenderse de Estados Unidos y la Unión Europea, un bloque latinoamericano proteccionista que permita el desarrollo de sus industrias, la recuperación del campo, la conservación de sus recursos naturales, el fomento de la ciencia y la tecnología de vanguardia y la defensa de su propia identidad.’
‘En las actuales condiciones políticas de América Latina, caracterizadas por el fracaso de la centroderecha y la centroizquierda en el poder, y la persistente insistencia de Washington en seguir exprimiendo hasta la última gota de plusvalía de la Gran Patria. [América Latina - nota del traductor], El proyecto bolivariano nacional y regional es la única esperanza inmediata de cambio. El núcleo de esta Gran Patria solo puede ser el Mercosur, que es el único espacio económico regional no controlado directamente por Washington, con estructuras incipientes de un protoestado regional. Este bloque regional, por supuesto, es una entidad capitalista, al igual que la Gran Patria presentada por el Libertador, Simón Bolívar. Y habrá ciudadanos que digan que no están dispuestos a luchar por un proyecto capitalista. Sobre esta cuestión, que es absolutamente legítima, hay que hacer dos reflexiones.
‘En primer lugar, los programas de cambio nacional que se llevarán a cabo en coordinación con el bloque regional latinoamericano constituyen la respuesta inmediata a la situación actual en América Latina. El horizonte estratégico de Nuestra América, como el de toda la humanidad, es la democracia participativa o el nuevo socialismo. Al integrar este tercer nivel programático de cambio en la lucha nacional y regional, se abre el camino hacia el ‘reino de la libertad’ y se evita el estancamiento en las políticas de la lucha cotidiana.
‘En segundo lugar, La alternativa actual para los países latinoamericanos no es entre la implementación del capitalismo regional o el socialismo regional., pero entre la anexión neoliberal a Estados Unidos por medio del ALCA y el Plan Colombia, y la profundización de la balcanización y africanización nacional que estamos experimentando. Porque no solo no existe un programa socialista latinoamericano con raíces en las masas, sino que tampoco existen sujetos sociales organizados con la capacidad operativa para llevarlo a cabo. No existen confederaciones latinoamericanas de estudiantes que puedan declararse en huelga contra la vida académica de Nuestra América; de trabajadores que puedan paralizar la economía regional; de campesinos que puedan bloquear las carreteras que conducen a las ciudades; de pequeños y medianos empresarios, sindicatos, partidos políticos, etc., que puedan expresar su voluntad política a nivel hemisférico. Por lo tanto, Presentar la implantación del socialismo regional hoy como una alternativa a la balcanización o la anexión neoliberal a Estados Unidos no sería más que un deseo.. Porque está claro que un proyecto político sin programa y sin sujetos sociales es una quimera.’(énfasis nuestro).
Luego resume los tres elementos que el '‘estrategia del capitalismo proteccionista de Estado’'Debe cumplir con lo siguiente para tener éxito:'‘1) Debe ser nacional-regional; 2) Debe basarse en cuatro polos de crecimiento; y 3) Debe resolver el problema de la financiación de la creciente acumulación de capital.’ Los polos de desarrollo mencionados en el punto 2 se refieren a:‘1) las pequeñas y medianas empresas; 2) las corporaciones transnacionales; 3) las cooperativas y, 4) las empresas estatales estratégicas.’
Estas son las ideas centrales de Dieterich con respecto al período de '‘Transición latinoamericana al nuevo socialismo,"un proceso completamente capitalista que es radicalmente diferente de la concepción marxista-leninista.
Un último elemento en este aspecto. Al analizar las opciones políticas para que América Latina salga del subdesarrollo, Dieterich no pierde oportunidad de negar la validez del uso de la violencia organizada para derrotar a las fuerzas del capital.‘La tercera opción – dice el autor mencionado anteriormente – La guerra de guerrillas clásica ya no es una opción, por muchas razones, desde la urbanización en América Latina hasta la tecnología militar y la imposibilidad de un desarrollo nacional independiente, un acceso estratégico a una sociedad no capitalista. El uso de las armas sigue siendo legítimo, por supuesto, en defensa de los intereses de los pueblos, cuando las vías institucionales democráticas están cerradas.’Este pacifismo burgués, sumado a la concepción evolucionista de la transición del capitalismo al socialismo, convierte a Dieterich en un "pensador" socialdemócrata disfrazado de socialista.
El Estado sin clases
Volvamos al tema del '‘estado no clasista’Pero antes de hacerlo, conviene recordar algunos elementos básicos del marxismo que nos servirán de premisa para el análisis.
En su trabajo El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, Engels afirma que‘Por lo tanto, el Estado no es en absoluto un poder impuesto a la sociedad desde fuera; más bien, es un producto de la sociedad en una determinada etapa de desarrollo. Es el reconocimiento de que esta sociedad se ha enredado en una contradicción insoluble consigo misma, que se ha dividido en opuestos irreconciliables que es incapaz de exorcizar. Pero para que estos opuestos, clases con intereses económicos contrapuestos, no se consuman a sí mismos y a la sociedad en una lucha infructuosa, se hizo necesario un poder que aparentemente se situara por encima de la sociedad, que moderara el conflicto y lo mantuviera dentro de los límites del ‘orden’. Y este poder, surgido de la sociedad pero situándose por encima de ella y alienándose cada vez más de ella, es el Estado.’16
Un punto central de la concepción marxista del Estado es que lo reconoce como resultado de la irreconciliabilidad de las contradicciones de clase, de lo cual concluye que, mientras existan, el Estado subsistirá. Otro aspecto fundamental son los distintos roles del Estado como instrumento de dominación de una clase por otra, tanto bajo el capitalismo como bajo el socialismo. La burguesía no puede ejercer su dominio de clase sin basarse en el Estado y su aparato especial de represión; cualquiera que sea su forma, busca mecanismos para fortalecerlo y desarrollarlo. Por otro lado, la clase obrera, al tomar el poder, adopta una serie de medidas que conducen al debilitamiento y la extinción final del Estado socialista.
Las inconsistencias y contradicciones que aparecen a lo largo de la obra de Dieterich son claras, incluso sobre este tema. En un momento dice que un componente del institucionalismo del socialismo del siglo XXI es el Estado no clasificado y en otros momentos dice que este Estado desaparecerá. En punto 2.2.3 El estado de la clase, Después de unas palabras argumentativas sobre las funciones del Estado, se limita a decir que:‘Desaparecerá con la democracia participativa. En su lugar surgirá una nueva autoridad que priorizará los intereses generales y que, al perder sus funciones de clase, perderá su identidad represiva.’17 En este punto, el autor no reconoce ni diferencia una fase inicial de una fase avanzada del socialismo; habla del socialismo del siglo XXI en general. Y es lógico que utilice esos términos porque, como ya hemos demostrado, entiende la transición al socialismo dentro del marco del capitalismo.
Si con esto Dieterich se refiere al periodo que el marxismo identifica como la fase superior del socialismo, entonces el Estado habría desaparecido, no existiría y no se podría hablar de la organización administrativa de la sociedad utilizando este concepto. Si alude a la fase inicial, nos encontramos ante un enorme engaño, porque en esta fase las clases aún existen y la lucha de clases no es menos intensa ni abierta que bajo el capitalismo; por lo tanto, la existencia continua de una forma estatal es natural e indispensable. Hablar de Estado es reconocer tácitamente la existencia de clases, por lo que resulta irracional o contradictorio —por decir lo menos— hablar de un ‘Estado sin clases’ como el institucionalismo del socialismo del siglo XXI.
Con este concepto, el Estado se convierte en un órgano de conciliación de clases, mientras que nosotros, los marxistas, sostenemos que es un órgano de dominación de clases.‘Que el Estado es un órgano del dominio de una clase definida que no puedo reconciliarse con su antípoda (la clase opuesta) es algo que los demócratas pequeñoburgueses jamás podrán comprender.,Lenin afirma en El Estado y la Revolución.18
En este punto hay que recordar la antigua y encarnizada lucha que se ha librado desde los tiempos de Marx y Engels entre el marxismo y el oportunismo, que llevó a Lenin a señalar que uno no es todavía marxista si reconoce la existencia de clases sociales, sino solo si extiende este reconocimiento a la necesidad de la dictadura del proletariado. Marx, en una carta a Weydemeyer (marzo de 1852), escribe las siguientes palabras emblemáticas:‘Ahora bien, en lo que a mí respecta, no pretendo haber descubierto ni la existencia de clases en la sociedad moderna ni la lucha entre ellas. Mucho antes que yo, los historiadores burgueses habían descrito el desarrollo histórico de esta lucha entre las clases, al igual que los economistas burgueses habían descrito su anatomía económica. Mi propia contribución fue 1) demostrar que la existencia de clases está simplemente vinculado con ciertas fases históricas en el desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado; 3) que esta dictadura en sí misma no constituye más que una transición a la abolición de todas las clases y a un sociedad sin clases.’19
El anarquista uruguayo Raúl Zibechi, quien también es partidario del socialismo del siglo XXI, distorsiona la historia cuando afirma que Karl Marx‘Nunca consideró al Estado como la clave para la construcción del socialismo, una institución que siempre consideró un obstáculo en el camino hacia la emancipación.’En realidad, los marxistas no vemos al Estado como un fin en sí mismo; lo entendemos como una herramienta utilizada por las clases para ejercer su poder y que desaparecerá cuando se hayan creado las condiciones para el comunismo. Dado que nuestro objetivo es una sociedad sin clases —y no la igualdad de clases—, implícitamente luchamos por acabar con el Estado como instrumento de dominación de una clase sobre otra.
Karl Marx, en su‘Crítica del Programa de Gotha’' afirma que '‘Entre la sociedad capitalista y la comunista se encuentra el período de la transformación revolucionaria de una en la otra. A esto le corresponde también un período de transición política en el que el Estado no puede ser más que... la dictadura revolucionaria del proletariado,’20 a lo que habría que añadir la siguiente formulación de Lenin:‘El marxismo se diferencia del anarquismo en que reconoce la necesidad para un Estado y para el poder estatal en el período de revolución en general, y en el período de transición del capitalismo al socialismo en particular.
‘'…El marxismo se diferencia del “socialdemócrata” pequeñoburgués y oportunista… en que reconoce que lo que se requiere durante estos dos períodos es no un estado del tipo parlamentario burgués republicano habitual, pero un estado del tipo de la Comuna de París.’21
Pero el proletariado necesita ese Estado temporalmente, ya que debe desaparecer y‘La forma transitoria de su desaparición (la transición del Estado a lo no estatal) sería "el proletariado organizado como clase dominante".”’22 Por lo tanto, mientras exista, mantendrá su carácter de clase.
‘'Los sujetos del cambio'’
Bajo este subtítulo, Dieterich analiza las fuerzas y el programa del Nuevo Proyecto Histórico. Aquí, como en su invención del Estado no clasista, se niega a reconocer el papel de vanguardia que desempeña la clase obrera en el liderazgo del movimiento anticapitalista, así como en la construcción del socialismo.‘El sujeto emancipador está conformado por la comunidad de víctimas del capitalismo neoliberal y todos aquellos que se solidarizan con ellas. La clase trabajadora sigue siendo un sector fundamental dentro de esta comunidad de víctimas, pero probablemente no constituirá su fuerza hegemónica.’23 Esta forma de negar el papel de la clase trabajadora también se observa en otro aspecto cuando, varias líneas antes, afirma que '‘Tampoco parecen existir las condiciones para una revolución armada en el sentido tradicional…’Ni "tradicional" ni "moderno", porque, según la lógica del socialismo del siglo XXI, el uso de la violencia organizada por las masas es incompatible con la transición del capitalismo en desarrollo al "socialismo"‘.’
También ataca la tesis leninista de la posibilidad de construir el socialismo en un solo país; anteriormente atacó la tesis leninista del eslabón más débil, cuando afirmó que solo los países con un alto grado de desarrollo capitalista (como Estados Unidos, Japón, China, etc.) pueden avanzar hacia el socialismo. En la página 61 encontramos lo siguiente:‘Ningún proyecto de cambio nacional profundo puede prosperar en la actualidad si no se conceptualiza y ejecuta como parte integral de un proyecto mundial. Esto se debe a que la dependencia de las economías nacionales con respecto a su entorno es tan profunda que la supervivencia de un proyecto no capitalista dentro de su propio espacio nacional se vuelve imposible a mediano plazo. En este sentido, La antigua discusión teórica sobre la posibilidad de construir el socialismo en un solo país ha sido resuelta por la evolución histórica de las últimas décadas. (énfasis nuestro). El capitalismo es un problema sistémico, no local, como el cáncer; al final, solo puede ser derrotado con una estrategia de defensa y avances a nivel sistémico. Del mismo modo, la praxis democratizada del mundo sujeto al cambio solo puede acumular la fuerza necesaria para avanzar más allá del sistema actual si se concibe la lucha a nivel global y regional, para luego actuar a nivel nacional y local.’ (Piensa globalmente, actúa localmente.) Jugando a dos bandas, como también lo hace en otros temas, inmediatamente después afirma que '‘Esto no significa que la transformación deba producirse simultáneamente en toda la aldea global para ser viable; (…) por lo general, el nuevo sistema se establecerá en un sector del sistema dominante y luego se expandirá gradualmente, transformándose de un subsistema o nuevo orden (heterodoxia) en un sistema u orden principal (normal): la nueva ortodoxia. Suponemos que la transición del capitalismo global contemporáneo a la democracia participativa mundial seguirá esta misma lógica evolutiva.’
Como en otros aspectos, Dieterich intenta fingir que su propuesta es completamente "innovadora", mientras que recuerda –de un vistazo– elementos reconocidos por el movimiento revolucionario durante muchos años. Desde la aparición de la Manifiesto ComunistaEn 1848, la lucha por el socialismo se formuló como un fenómeno ‘sistémico’ —en palabras de Dieterich— y no como un fenómeno local o, mucho menos, circunstancial. Esta concepción se resume en el lema: ¡Trabajadores del mundo, uníos!, y en los esfuerzos inmediatos por formar una organización internacional del proletariado, que dio origen a la Asociación Internacional de Trabajadores, fundada en 1864 y conocida como la Primera Internacional. Sus primeros documentos reconocían los principios del comunismo científico y proclamaban la necesidad de la unidad nacional e internacional de la clase obrera y la necesidad de tomar el poder político para lograr su emancipación.
El marxismo siempre ha considerado la revolución social del proletariado como de contenido internacional, pues nos enfrentamos a un sistema y una clase que han alcanzado la dominación mundial, cuya derrota final depende de su eliminación total. Pero esta revolución mundial es de forma nacional, es decir, se expresa en las batallas que la clase obrera de cada país librará para derrotar a su propia burguesía y tomar el poder. De hecho, los efectos de las revoluciones locales victoriosas no se limitan a sus fronteras; tienen implicaciones internacionales, ya que afectan la cadena de dominación imperialista, además de tener repercusiones ideológicas y políticas en el movimiento revolucionario internacional.
En su análisis del imperialismo, Lenin señala el desarrollo desigual entre los países capitalistas e imperialistas, concluyendo que el sistema se romperá en su eslabón más débil y no necesariamente en el país con mayor desarrollo de las fuerzas productivas, lo cual fue confirmado por la Revolución Rusa de 1917. De ese análisis surgió la teoría de la posibilidad de la victoria del socialismo en un solo país o en un número limitado de países. Stalin24 Se refiere a una cita de Lenin —de agosto de 1915— en la que explica este fenómeno de la siguiente manera:‘El desarrollo económico y político desigual es una ley absoluta del capitalismo. Por lo tanto, la victoria del socialismo es posible primero en varios o incluso en un país capitalista tomado por separado. El proletariado victorioso de ese país, habiendo expropiado a los capitalistas y organizó su propia producción socialista, se pondría de pie contra el resto del mundo, el mundo capitalista, atrayendo a su causa a las clases oprimidas de otros países, provocando revueltas en esos países contra los capitalistas y, en caso de necesidad, recurriendo incluso a la fuerza armada contra las clases explotadoras y sus estados.’
En la antigua Unión Soviética, la victoria del socialismo fue proclamada a principios de la década de 1930; es decir, el período de transición del capitalismo al socialismo había llegado a su fin, habiendo superado el‘contradicción fundamental del período de transición (eso) Existía entre el socialismo en auge y las formas capitalistas de economía.’’25 Sin embargo, años más tarde, ese nuevo orden fue subvertido por los revisionistas de Khrushchev.
Cabe señalar que el Partido Bolchevique analizó la posibilidad de que esta victoria no fuera definitiva. Stalin previó el peligro de verse rodeado de países hostiles al socialismo que podrían intervenir para restaurar el capitalismo, concluyendo que‘Podemos afirmar abierta y honestamente que la victoria del socialismo en nuestro país no es definitiva.’26 Y realmente el capital internacional actuó en contra de la Unión Soviética en la Segunda Guerra Mundial. Anteriormente, Lenin advirtió en los siguientes términos:‘No vivimos simplemente en un estado, sino en un sistema de estados, La coexistencia prolongada de la República Soviética con estados imperialistas es impensable. Al final, uno u otro debe triunfar. Y antes de que llegue ese final, una serie de terribles enfrentamientos entre la República Soviética y los estados burgueses serán inevitables. Esto significa que si la clase dominante, el proletariado, quiere y quiere mantener el poder, debe demostrarlo también mediante su organización militar.’27
En otra ocasión, analizando otras condiciones, Stalin advirtió de lo siguiente:‘Cuidado; esta victoria no será definitiva mientras el socialismo solo triunfe en un único país…’Sin embargo, es un hecho que todas esas advertencias no previeron que la restauración capitalista provendría de un proceso interno de degeneración; siempre hicieron hincapié en los elementos externos como factores que podrían poner en riesgo el socialismo construido en la antigua URSS.
El socialismo fue subvertido desde dentro por elementos oportunistas y degenerados que, para engañar a la clase obrera y al movimiento comunista internacional, inicialmente utilizaron conceptos y categorías marxistas y pseudomarxistas. La burguesía logró infiltrar su ideología en el Partido Comunista de la Unión Soviética para desviarlo de la senda revolucionaria y restaurar el capitalismo. Esta amarga lección, en la que el proletariado soviético e internacional sufrió una derrota temporal, subraya que la lucha entre la ideología socialista y la capitalista no solo se libra en el enfrentamiento entre el movimiento revolucionario y la burguesía, sino que también se desarrolla en el seno del primero.
Desde los inicios del marxismo, siempre fue necesario combatir las corrientes antimarxistas y pseudorrevolucionarias dentro del movimiento obrero, que buscaban desviar el movimiento revolucionario hacia posiciones favorables al capitalismo. Las teorías del socialismo del siglo XXI no difieren de estas en sus objetivos ideológicos y políticos; constituyen una nueva versión del pensamiento socialdemócrata burgués, que pretende crear un movimiento aparentemente socialista y anticapitalista, pero que en realidad no hace más que apuntalar el sistema.
Septiembre de 2007
Notas finales:
1 Véase Dieterich, Heinz, Socialismo del siglo XXI. Prólogo a la edición mexicana.
2 Ibíd. A lo largo de su libro, Dieterich habla a veces de la democracia participativa como sinónimo de socialismo del siglo XXI y otras veces dice que es uno de sus componentes institucionales, por lo tanto no es sinónimo de él.
3 Dieterich Heinz, Socialismo del siglo XXI, pág. 32.
4 Véase La Guerra Civil en Francia.
5 Lenin, VI. El Estado y la Revolución, Foreign Language Press, Pekín, 1970, edición en inglés, pág. 87.
6 Rafael Correa reiteró la opinión de Dieterich, cuando afirmó que La eliminación de la propiedad privada es insostenible. en el Foro Internacional: Socialismos del Siglo XXI (Quito, agosto de 2007).
7 La economía política marxista sostiene que una sociedad se diferencia de otra no por lo que cada una produce, sino por la forma en que se organiza el proceso de producción.
8.ª Conferencia sobre Relaciones Alternativas, Viena, 13 de mayo de 2006 (www.gobiernoenlinea.gob.ve).
9 Reunión de 12 jefes de Estado de Sudamérica, Venezuela, marzo de 2007.
10 Del discurso de Heinz Dieterich en la mesa redonda sobre el socialismo del siglo XXI, celebrada en Quito el 30 de agosto de 2007 en la Casa de la Cultura Ecuatoriana.
11 Ibíd.
12 El exministro de Economía de Ecuador, Ricardo Patiño, expone estas ideas. En la mesa redonda sobre el socialismo del siglo XXI (Quito, 30 de agosto de 2007), al hacer un resumen de las características de ese socialismo, entre otros aspectos, también afirma que su base está en la economía mixta, en la que el Estado no domina el mercado, por lo tanto una parte debe ser dirigida por la sociedad (es decir, por los productores privados – nota del editor), y que el Estado no debería intentar controlar toda la producción, ni siquiera en sus fases más avanzadas.
13 Contribución a la evaluación del socialismo en la URSS, Partido Comunista de los Trabajadores de Francia, marzo de 1996, pág. 9.
14. El socialismo del siglo XXI, págs. 58-59.
15 Véase el punto 6. Programa latinoamericano de transición al nuevo socialismo.
16 Véase Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado, Foreign Language Press, Pekín, 1978, edición en inglés, págs. 206-207.
17 Heinz Dieterich, Socialismo del siglo XXI, pág. 25.
18 Véase Lenin, El Estado y la Revolución, Foreign Language Press, Pekín, 1970, edición en inglés, pág. 9.
19 Carta de Karl Marx a Joseph Weydemeyer, 5 de marzo de 1852. Obras completas de Marx y Engels, edición en inglés, vol. 39, pág. 58.
20 Crítica del Programa de Gotha, Foreign Language Press, Pekín, 1972, edición en inglés, págs. 28-29.
21 Lenin, Las tareas del proletariado en nuestra revolución, Obras completas, edición en inglés, vol. 24, pág. 69.
22 Lenin, El Estado y la Revolución, Foreign Language Press, Pekín, 1970, edición en inglés, pág. 67.
23 Op. cit., pág. 58.
24 Véase J. Stalin, Sobre cuestiones de leninismo, Foreign Language Press, Pekín, 1976, edición en inglés, págs. 216-217.
25 Contribución a la evaluación del socialismo en la URSS. Partido Comunista de los Trabajadores de Francia, marzo de 1996, pág. 17.
26 Ibíd., pág. 18.
27 Citado por J. Stalin en Sobre cuestiones de leninismo, Foreign Language Press, Pekín, 1976, edición en inglés, pág. 214.