En su batalla ideológica contra la clase obrera revolucionaria, la burguesía ha promovido numerosos mitos y percepciones y acusaciones deliberadamente falsas contra los activistas revolucionarios. Era común en la propaganda de la Guerra Fría afirmar que los comunistas eran “amorales”. La idea subyacente era que, al no ajustarse a las nociones de moralidad promovidas por los países capitalistas, los comunistas desafiaban las construcciones “sagradas” del nacionalismo, la hegemonía religiosa, el apartheid racial, la dominación de clase burguesa y la propiedad privada burguesa. Todo esto implicaba que carecían por completo de brújula moral en sus acciones.
Para quienes solo conocen la propaganda occidental sobre lo que significa ser comunista, un revolucionario comunista se guía únicamente por la búsqueda descarada de la propiedad ajena mediante el robo y la degradación de la moralidad pura y sincera que representa la cultura de Estados Unidos. La idea de que un comunista pueda tener una brújula moral, una conciencia de lo que está bien y lo que está mal, resultaría desconcertante para esa persona.
El comunista, sin embargo, no es amoral. Para el activista revolucionario, existe un “bien y un mal”, una valoración moral de sus acciones que determina el curso de acción correcto o incorrecto ante un dilema moral. Si bien el comunista rechaza la moral burguesa, basada en concepciones abstractas y metafísicas que, en última instancia, sirven a quienes detentan el poder bajo el capitalismo, el comunista es un agente moral.
Para comprender cómo es posible esto y cómo funciona este sistema moral, debemos entender que las cuestiones morales no existen en abstracto, y que la respuesta adecuada a estas cuestiones se basa tanto en la situación material concreta como en el interés de clase representado por el agente moral.
Las cuestiones morales se fundamentan en condiciones e intereses materiales.
Bajo el capitalismo, desde pequeños se nos enseña que el bien y el mal son conceptos monolíticos, inmutables. Existen por encima de nuestro mundo y lo rigen. Por ejemplo, se nos enseña desde temprana edad que robar, mentir, etc., siempre está mal, porque son prácticas propias de los "malos". En el ámbito de la religión cristiana (entre otras), se nos dice que un Dios omnipotente, omnisciente y benevolente nos dio nuestras pautas morales grabadas en tablas de piedra, ofreciéndonos una respuesta a todas las preguntas sobre el bien y el mal, definida por una lista de mandamientos que no deben ser quebrantados. Tanto esta teoría de una moralidad basada en el "mandato divino" como las instrucciones morales que se imparten a los niños desde pequeños presentan una comprensión ética fundamentada en lo metafísico.
El pensamiento metafísico intenta definir y racionalizar nuestro mundo utilizando conceptos que, supuestamente, existen fuera de lo material. Así como se supone que Dios es un ser incomprensible para las simples criaturas que ha creado, poseedor de un poder, sabiduría, autoridad y percepción que trascienden la materia, conceptos como “Verdad”, “Justicia”, “Bien” e “Incorrecto” también existen fuera de nosotros, fuera de nuestro mundo y de lo que sucede en él. Están por encima de lo material, pero también constituyen el estándar con el que debemos definir y dar forma a lo material. Es algo que no debe ser cuestionado ni analizado, y, en última instancia, debemos someternos a su autoridad si queremos actuar de manera correcta y moral.
Los moralistas metafísicos intentan explicar sus sistemas éticos como sencillos y directos, permitiéndonos simplemente "seguir estas reglas y directrices" y todo irá bien. Sin embargo, al intentar tomar la decisión "correcta" en el mundo material, nos topamos con dificultades. Consideremos los ejemplos de mentir y robar. Generalmente, se considera que mentir es inmoral y que decir la verdad es lo correcto. Pero imaginemos que estamos en 1942, que tienes media docena de gitanos y judíos escondidos en tu ático, y que un funcionario alemán llama a tu puerta y pregunta si hay alguien más en casa. ¿Sería correcto responder: "Sí, hay judíos y gitanos en mi ático, si fueran tan amables de ignorar ese hecho y no exterminarlos"? ¿O sería mejor mentir con la esperanza de protegerlos? En el caso de un robo, supongamos que se da la situación de tener la opción de robar comida o agua (que abunda y no privará a nadie de hidratación ni nutrición) para salvar la vida de alguien que, por alguna razón, carece de estos elementos esenciales. ¿Es lícito robar en ese caso?
La mayoría de las personas, dados ejemplos como estos, coincidirían en que, sí, sería correcto y/o justificable desviarse de las prohibiciones contra ciertas acciones dadas circunstancias como estas. Sin embargo, si su moralidad supuestamente se define por estos conceptos, en el sentido de que no puede existir sin ellos, ¿cómo puede cualquier ¿Es moral una acción que desafía estas reglas sagradas? La respuesta es que no. Para emprender una acción moral que se desvíe de las construcciones metafísicas, que haga excepciones a reglas supuestamente monolíticas, la acción moral debe fundamentarse en algo distinto a estas reglas. De lo contrario, la moralidad misma se vuelve arbitraria e inexistente.
De este análisis se desprende que, si la acción moral es posible, si existe una manera “correcta” e “incorrecta” de proceder en una situación, y si no se puede confiar únicamente en las construcciones metafísicas para gobernar tales decisiones, parte de lo que constituye lo “correcto” y lo “incorrecto” está definido por nuestra situación tal como existe dentro del ámbito de la realidad material. Es decir, la forma en que recibimos nuestra comprensión moral y las circunstancias en las que debemos actuar moralmente tienen su origen en el mundo real, no fuera de él. Esto significa que toda moralidad está sujeta a un contexto social existente, y en un mundo definido por intereses y antagonismos de clase, la moralidad y las percepciones morales se ven influenciadas por estos intereses y antagonismos.
Moralidad burguesa y proletaria
La moralidad en el capitalismo la define la clase dominante. Los conceptos metafísicos utilizados para predicar la moralidad a lo largo de la historia, bajo diferentes sistemas económicos y modos de producción, son sistemáticamente instrumentalizados por la burguesía, tal como lo hicieron las clases dominantes de otras épocas. Del mismo modo que los agentes encargados de hacer cumplir lo correcto e incorrecto sirven a la burguesía (es decir, la policía, el ejército, etc.), también lo hacen los conceptos ideológicamente fundamentados sobre qué acciones son correctas e incorrectas.
Consideremos las implicaciones de esto para un análisis moral de una historia muy conocida. La historia de Robin Hood es la de un ladrón noble que se gana la vida desafiando a la policía robando a los terratenientes ricos. Robin Hood es considerado un héroe que hace lo correcto dentro de su contexto y es celebrado al contarse su historia una y otra vez en diversos medios. Por ello, se le ve como un actor moral, incluso bajo el régimen del capitalismo. Sin embargo, a modo de ejemplo, propongamos una nueva versión de esta historia. En esta versión, Robin Hood es un revolucionario moderno que lucha contra la policía antidisturbios y libra una guerra de clases contra los pocos que poseen y controlan los medios de producción, apropiándose de ellos para el beneficio y el progreso de la clase trabajadora explotada y oprimida. ¿Es Robin el "bueno" ahora?
La respuesta depende de a quién se le pregunte. Si se le pregunta a un miembro de la burguesía, o a alguien que se adhiera a su perspectiva ideológica, Robin Hood no está haciendo lo correcto. De hecho, promueve el mal al desafiar el sagrado edicto de la propiedad privada, o quizás simplemente actúa de manera malvada, a pesar de tener un objetivo noble, porque subvierte la "democracia" al abogar por la revolución en lugar de la reforma. Tal vez su problema radica en que encarna el pecado capital de la "envidia" y, por lo tanto, actúa como peón de alguna fuerza diabólica ajena a su conciencia inmediata. Independientemente de la metafísica que emplee la burguesía en su análisis, llegarán finalmente a la misma conclusión: Robin Hood estaba equivocado.
Ignorando el torbellino de excusas metafísicas sobre por qué Robin Hood es un actor inmoral, ¿cuál es el fundamento de su transgresión moral? ¿Qué es exactamente lo que hizo mal? ¿Es simplemente “robar”? La respuesta es no.
El robo no es intrínsecamente malo para el capitalismo; el hurto de recursos como la tierra y la riqueza mineral es un pasatiempo predilecto de las potencias imperialistas, y el desarrollo del capitalismo mismo requirió el robo de tierras, ya fuera a pueblos indígenas o a campesinos. Lo que nuestro Robin Hood moderno hizo mal fue desafiar la hegemonía, el poder de la burguesía en todos los ámbitos y la propiedad que constituye la base de ese poder.
El imperativo moral de la moral burguesa
Esta defensa de la posición y el poder de la burguesía constituye el axioma central de la moral burguesa. El imperativo moral fundamental de la burguesía es preservar las relaciones de propiedad que definen el capitalismo y su posición privilegiada dentro de él. Su moralidad sirve de justificación para su existencia y como medio para expresar su “legitimidad”.”
La burguesía es una clase parasitaria que explota el trabajo de obreros obligados a utilizar los medios de producción de su propiedad por temor a la miseria y el hambre. La burguesía acumula riqueza y poder gracias a esta relación, en forma de plusvalía generada por los trabajadores y su monopolio sobre la propiedad productiva necesaria para la subsistencia. Por ello, para justificar y defender su existencia, defienden con vehemencia la propiedad privada de los medios de producción como un derecho sagrado. Para lograrlo eficazmente, deben dos cosas: ocultar qué es exactamente lo que defienden y convertir dicha defensa en algo definido por un poder absoluto.
Vemos el primero en la caracterización del desafío a la propiedad privada emprendido por aquellos que querrían desafiar esto. El anticomunista interpreta el ataque a la propiedad privada de la burguesía como un ataque a la todo propiedad, ya sea una fábrica o una mina de carbón, o una casa particular, un televisor, un coche o incluso la camisa de alguien.
En la caracterización simplista que los anticomunistas hacen del comunismo, no se distingue entre propiedad privada e industria, medios de producción o medios de subsistencia. Reconocer tal distinción sería contraproducente. Por el contrario, toda propiedad debe ser atacada por igual, y este ataque debe ser condenado sin importar a quién ataque ni por qué motivo.
El segundo mecanismo de defensa sirve para ocultar el origen de clase de la defensa de la propiedad privada. En lugar de que un miembro de la burguesía argumente por qué cree que su propiedad privada, y solo la suya, debe ser defendida, se nos presenta un "derecho" sagrado que se aplica a toda propiedad, aunque se ejerza principalmente para proteger un tipo específico de propiedad. En lo que respecta a la burguesía, se dice que están "dotados por su Creador con ciertos derechos inalienables". Podrían argumentar que el trabajador también está dotado de estos derechos, pero, en última instancia, el trabajador apenas puede defender la existencia de alimento en su plato, y mucho menos un "derecho" que no tiene poder para defender dentro de los límites del sistema capitalista.
Esta es la base material de la moral burguesa. Las declaraciones morales burguesas pueden variar, contradecirse, exagerar las diferencias filosóficas entre grupos y proclamar lo que es moralmente correcto e incorrecto, aparentemente neutral en cuanto a clases sociales. Sin embargo, cuando se trata del papel que desempeña el poder en la decisión de qué se considera moral y cómo se impone, vemos la moral burguesa tal como es: un marco ideológico en el que la burguesía puede promover concepciones de la moralidad que defienden específicamente su posición de clase y su poder. Despojada de sus proclamaciones morales superfluas, la moral burguesa se revela como una forma enrevesada de decir que "la fuerza hace el derecho", al menos cuando es su fuerza la que ejerce el poder en la sociedad. Después de todo, en el capitalismo, la burguesía tiene el poder y, por lo tanto, los medios y la capacidad para decidir qué se considera correcto e incorrecto.
El imperativo moral de la moral proletaria
La moral proletaria se opone directamente a esta expresión ideológica de dominación burguesa. La ve como lo que realmente es: otro conjunto de cadenas atadas al cuello de la clase trabajadora para obligarla a seguir trabajando sin resistencia al poder y la propiedad. Mientras que la moral burguesa existe para promover la hegemonía burguesa, la moral proletaria existe para resistir y contrarrestar dicha hegemonía. Por ello, tanto el Robin Hood clásico como el moderno pueden considerarse agentes morales por su resistencia a la explotación.
El proletariado es la clase trabajadora que solo tiene su fuerza de trabajo para vender, y por lo tanto se encuentra atrapada en el esquema de producción del capitalismo, obligada a trabajar largas jornadas para recibir una compensación ínfima por la riqueza que genera para la burguesía. Están alienados no solo de lo que producen, sino también de cómo lo producen. Además, están alienados entre sí, obligados a ver a otros trabajadores como competencia y separados de los demás por las maquinaciones del sistema capitalista. Para el trabajador con conciencia de clase, que comprende lo que sucede y cuál es su causa, la burguesía y el sistema capitalista se presentan como su enemigo. Son la causa de la injusticia y el sufrimiento cotidianos que padecen todos los trabajadores y, por lo tanto, son aborrecibles, inmorales y deben ser desafiados y derrotados para que los trabajadores puedan escapar de la prisión en la que se encuentran.
La perspectiva moral que surge de este enfoque enfatiza la liberación colectiva de la clase trabajadora de este sistema. Es una perspectiva moral que condena la explotación y la alienación propias del capitalismo como un mal moral y, en consecuencia, considera deseable, buena, correcta y justa una situación social en la que los trabajadores controlan cuándo, qué y cómo producen, para qué necesidad y con qué fin, sin ser explotados ni alienados entre sí.
Asimismo, los medios para llevar a cabo dicha transición son morales, en la medida en que no conllevan la alienación ni la explotación de la clase trabajadora. Por lo tanto, así como la moral burguesa promueve la contrarrevolución, la moral proletaria promueve la causa de la revolución, en pocas palabras.
Orígenes de la moral comunista: utilitarismo y deontología
En lo que respecta a la moral comunista, es importante comprender las raíces de algunas de las ideas que defiende la clase obrera revolucionaria en materia de ética. Dos sistemas éticos diferentes pueden considerarse determinantes en la perspectiva moral del comunismo.
Un sistema ético que puede considerarse que contribuye, en cierta medida, a la moral comunista es la ética utilitarista. Ahora bien, en lugar de entrar en una larga discusión sobre el utilitarismo de reglas frente al utilitarismo de actos, el utilitarismo de Bentham y el de Mill, definamos simplemente qué entendemos por “utilitarismo” y luego definamos cómo podría ser un utilitarismo proletario. El utilitarismo, en pocas palabras, significa que lo bueno se define como “lo que promueve la mayor felicidad” o el mayor bienestar. Esta definición se modificó posteriormente al aplicar este criterio al “mayor número de personas”. Ahora bien, si lo analizamos en términos de una moral proletaria, un utilitarismo proletario se definiría como “lo que promueve la causa del proletariado es bueno, y lo que retrasa su progreso es malo”.”
El segundo sistema ético que puede considerarse fundamental para la perspectiva moral comunista es el deontológico. La ética deontológica se refiere a diversos sistemas éticos que se definen a partir de reglas o normas, más que de los resultados, para comprender qué acciones pueden considerarse morales. La moral proletaria, en su lucha contra la alienación y la explotación de los trabajadores, debe definir ambas como aborrecibles y contrarias a su expresión moral. Esto no se hace de la misma manera engañosa en que la burguesía define la protección de su propiedad privada. Más bien, es una expresión sincera del deseo de erradicar la explotación y la alienación, de destruirlas en lo que respecta a la experiencia humana. Por lo tanto, la moral proletaria debe contener un mecanismo que proteja a los trabajadores y revolucionarios de estas fuerzas, de ser sometidos a ellas y de someter a otros trabajadores a ellas.
¿El fin siempre justifica los medios?
Es importante comprender los dos orígenes de la moral comunista, ya que ambos son esenciales para la acción moral. Es una acusación común contra los comunistas que el comunismo se define por una mentalidad de que "el fin justifica los medios", que son totalmente consecuencialistas y, por lo tanto, inevitablemente deben perpetrar grandes males en la búsqueda de sus ambiciones revolucionarias.
Esto no es cierto en absoluto. El fin no siempre justifica los medios, ya que los medios propuestos para alcanzar un fin pueden ser contraproducentes a largo plazo.
Debe entenderse, como principio general, que fomentar la alienación de los trabajadores no beneficia a los intereses de la revolución. Por regla general, no lo hace, y por lo tanto, las acciones de un revolucionario deben procurar un equilibrio entre el fin de la acción, en lo que respecta al progreso del proletariado en su conjunto, y el potencial de alienación y explotación de los trabajadores que pueda surgir como resultado de dicha acción.
Analicemos un argumento falaz que se podría usar contra el comunismo y a favor de su engañosa definición de propiedad privada. Imaginemos que un grupo de trabajadores limpia baños públicos y les falta un cepillo. Dado que un residente cercano no tiene el derecho sagrado a la propiedad privada, uno de estos trabajadores podría entrar sin permiso en su casa, apropiarse libremente de su cepillo de dientes y usarlo para limpiar los baños. El argumento falaz comunista es que, como los comunistas supuestamente son totalmente consecuencialistas y un baño limpio puede servir a muchas personas, mientras que el cepillo de dientes solo servía a una, esto está justificado y el residente con el cepillo sucio debería "aguantarse" porque es por el bien común. Sin embargo, ningún comunista en su sano juicio usaría este argumento, y mucho menos tomaría tal decisión. La razón es que los costos sociales de la alienación que genera tal incidente superan con creces el beneficio de un baño limpio.
La razón es que, si bien las necesidades del trabajador individual deben subordinarse a las de la mayoría por necesidad, debe entenderse que el individuo importa como parte del colectivo, y no siempre es "blanco legítimo" para acciones arbitrarias solo porque sea una persona; de lo contrario, la mayoría se aliena por temor a convertirse en minoría, por estar en la posición de esa persona.
Esta es la dinámica decisiva que debe analizarse cuando un comunista considera si una acción puede considerarse moral o no. No se trata de algo ajeno a nuestra experiencia, justificado por poderes superiores y metafísicos. Más bien, es un medio práctico para evaluar la compatibilidad de las acciones con los fines que se persiguen. Si se pretende seguir la perspectiva moral que emana de los intereses de clase y la visión ética del proletariado revolucionario, es fundamental ser consciente de esta dinámica y tenerla en cuenta en cada decisión.
La moral comunista es dialéctica y materialista.
La perspectiva moral del proletariado revolucionario es, por su propia naturaleza, materialista y dialéctica. Busca resolver dilemas morales tanto a través de una perspectiva informada por los acontecimientos del mundo material como mediante un método científico de análisis racional de dicho mundo. Así como el análisis dialéctico es fundamental para la consecución de una estrategia adecuada para el avance de los objetivos revolucionarios, también lo es para mantener una posición moral firme al tiempo que se promueve la causa de la revolución. El revolucionario debe sopesar la utilidad de las acciones realizadas en nombre de la revolución con sus costos, considerando la alienación del proletariado como representante y defensor del mismo.
De esta manera, la dialéctica de la moral se revela no solo como un método superior para el análisis moral, sino que también nos permite comprender cómo los seres humanos aplican la dialéctica de forma natural en su interacción con el mundo. Anteriormente, analizamos cómo la mayoría de las personas, incluso si siguen normas metafísicas de acción, son capaces de desviarse de ellas cuando la situación lo requiere. La capacidad de lograr ese equilibrio, de comprender e intentar racionalizar su desviación de las construcciones metafísicas, demuestra un intento de pensamiento dialéctico.
La dialéctica es algo que usamos a diario, seamos conscientes de ello o no. Influye en nuestra forma de pensar en diversas cuestiones estratégicas y filosóficas. Por ello, constituye el medio perfecto para racionalizar qué hace que un acto sea moral dentro del contexto en que se lleva a cabo. Las condiciones materiales de una situación determinan el resultado necesario, no las virtudes o costumbres abstractas, y el mecanismo para determinar la acción moral debe fundamentarse en un análisis científico.
Conclusión: El imperativo revolucionario es un imperativo moral.
El comunista no es un nihilista moral. Al contrario, existe un estricto imperativo moral que guía a todo comunista que se precie. La revolución es, en sí misma, un imperativo moral. Debe lograrse, alcanzarse e impulsarse para maximizar el bienestar de la clase trabajadora y defenderla de las flagrantes injusticias derivadas de su explotación, superando así el dolor y la desesperación que conlleva la alienación.
Si bien el fin no justifica los medios en todos los casos, el proletariado tiene plena justificación moral para desafiar el dominio del capitalismo, para defenderse de sus injusticias y para cuestionar el orden establecido, construido sobre la sangre de los trabajadores.
La moral burguesa podrá condenar esta perspectiva cuanto quiera, pero debe entenderse que todas esas condenas solo sirven a los intereses de su poder, su explotación y su hegemonía. No hay justicia en su justicia, ni moralidad en sus sermones, que pueda aplicarse al proletariado. El proletariado tiene su propia moral, una que verdaderamente sirve al bien común y a la justicia suprema. Por esta razón, cada comunista es un agente moral.